Cuidado com o que pede a Oxun.

Muito Cuidado
Com o que se promete à Ọ̀ṣun – a Deusa das Águas!!!

Uma antiga história Nàgó, conta que o grande rei Oluwu, estava seguindo para uma batalha muito difícil, entretanto, ele tinha que atravessar o rio em um dia que o mesmo estava demasiadamente agitado.
Como a batalha era muito importante e Olowu não podia perder nenhum dos seus soldados, ele fez uma promessa a Ọ̀ṣun, a Deusa desse rio, de modo que ele e o seu exército tivesse sucesso na travessia.
Oluwo ajoelhou-se diante do rio e proferiu: ‘Minha Mãe Ọ̀ṣun, se a senhora permitir atravessar o seu rio juntamente com o meu exército e me favorecer na grande batalha, eu lhe darei coisas boas’. Olowu, no entanto, não se atentou que sua esposa tinha por nome ‘Coisas Boas’ (Nkan Rere). Logo após a súplica de Olowu, as águas do rio começaram a baixar, mas Ọ̀ṣun havia entendido que Olowu iria lhe presentear com sua mulher ‘Nkan Rere’.
Olowu e seu exército conseguiram atravessar o rio e venceram a grande batalha.

No caminho de volta, Olowu novamente se deparou com o rio, que uma vez mais estava com suas águas bastante agitadas. Diante do rio de Ọ̀ṣun, Olowu mandou que todos jogassem às águas muitas coisas boas. Assim, Olowu e se exército começou a depositar muitos búzios, muitos ovos, pulseiras e correntes de brinde no rio. No entanto, tudo que eles jogavam ao rio, voltava, ou seja, Ọ̀ṣun não aceitou nenhuma das oferendas e suas águas ficavam cada vez mais agitadas.

Preocupado com aquela situação, Olowu foi consultar o oráculo que lhe disse que Ọ̀ṣun estava irritada, pois Olowu havia prometido a própria mulher ao rio. Somente nessa hora Olowu percebeu ‘Coisas Boas’ também era o nome de sua esposa. Olowu então levou a própria esposa ao rio, de modo que Ọ̀ṣun voltasse a ficar calma.

A esposa de Olowu estava grávida e essa criança nasceu dentro do rio, com a proteção de Ọ̀ṣun. Assim que a criança nasceu, Ọ̀ṣun a devolveu, dizendo que Olowu só havia prometido ‘Nkan Rere’ e não a criança. Sobe o argumento que a criança não poderia viver sem a mãe, Olowu conseguiu consegui convencer a Ọ̀ṣun, devolver Nkan Rere com a condição que o dia que ela faltasse com cuidados que a criança necessitava buscaria ela pessoalmente para morar nas profundezas do rio.

Assim Ọ̀ṣun passou a olhar por aquela criança assim como todas as outras da aldeia e toda mãe que maltratasse seu filhos recebia pessoalmente a advertência de Ọ̀ṣun.

Pai Pese
Casa de Oxumarê

A Casa de Oxumare

Material retirado do site oficial

 

A Casa de Osùmàrè, além de ser um templo tradicional do candomblé, em exercício pleno de suas funções religiosas, é também uma instituição ativamente engajada em iniciativas sociais que visam a contribuir para o desenvolvimento das comunidades localizadas no seu entorno e para a valorização do rico legado cultural afro-brasileiro.

Desde sua fundação, no inicio do século XIX, a Casa de Osùmàrè se consolidou como espaço de resistência e manutenção de tradições africanas milenares. Como templo religioso, o terreiro, sempre manteve ações beneficentes a exemplo da distribuição de alimentos, acolhimento e tratamento de pessoas, dentre outra atividades.
Contudo, em 1988, a partir da criação da Associação Cultural e Religiosa São Salvador, entidade jurídica que representa a Casa de Oxumarê , estas e tantas outras atividades passaram a ocorrer de forma institucionalizada.

Após seu reconhecimento como instituição de utilidade pública, a associação vem atuando sistematicamente como um importante mecanismo de transformação social, realizando atividades culturais e educacionais que visam a ampliar oportunidades de empregabilidade e de geração de renda de pessoas socialmente vulneráveis.

Ao longo dos anos, a Casa de Osùmàrè prioriza o trabalho com crianças e adolescentes, já que são elas as responsáveis pela formação das futuras gerações. Deste modo, os projetos sociais executados têm como finalidade cumprir com os seguintes objetivos:

1) Reduzir a vulnerabilidade aos fatores de risco e diminuir a incidência de crianças no trabalho infantil;
Qualificar adolescentes e jovens para o mercado de trabalho;
2) Garantir a segurança alimentar e nutricional da qual depende o pleno desenvolvimento das crianças e adolescentes;
3) Incentivar os cuidados básicos de atenção à saúde e prevenção das DST/AIDS;
4) Difundir valores de cidadania e informações sobre direitos e serviços públicos

Venha nos conhecer!
#casadeoxumare

Na matriz africana nao existe a figura do demônio

Na matriz africana, não existe a figura do demônio’, diz babalorixá sobre imagem de Belzebu exposta em fachada de casa no RS
Márcio de Jagun diz que exposição de imagem não ajuda a diminuir preconceito contra religiões de matriz africana.

Por Alan Souza*

24/03/2023 15h39 Atualizado há 17 horas

Michelly da Cigana em frente à estátua de Belzebu, o MaioralMichelly da Cigana em frente à estátua de Belzebu, o Maioral Arquivo pessoal
A discussão sobre a exposição da imagem de Belzebu na fachada de uma casa em Alvorada (RS) expôs uma racha nas religiões de matriz africana.

A proprietária da estátua Michelly da Cigana acredita que sua ação “desmistifica a religião”, a quimbanda.

O babalorixá Márcio de Jagun, doutor em filosofia africana, por sua vez, entende que essa não é a melhor forma de combater o preconceito contra religiões de matriz africana.

Márcio de Jagun é fundador do Instituto Orí, especializado em estudos sobre cultura e religiosidade afro-brasileira.

Ele explica que, apesar de a diversidade religiosa e a laicidade serem garantidas pela Constituição Federal de 1988, há uma discussão que precisa ser feita “do ponto de vista do conhecimento teológico”.

— A umbanda, candomblé e religiões de matriz africana passam por intolerância, uma demonização descabida. A melhor forma de se desmistificar ou “desdemonizar” essas religiões é buscando a matriz teológica: dizer que são crenças que não têm relação direta com o demônio.

No panteão de divindades de matriz africana não existe essa figura e nem mesmo Exu ocupa esse lugar de opositor ao criador.

A imagem que Michelly expõe é referida, muitas vezes, como diabo pela tradição judaico-cristã. De acordo com o babalorixá, no entanto, o “antagonista” ou alguma “personificação do mal” não existe nas religiões de matriz africana.

— Nas religiões de matriz africana não existe a figura do demônio. O satanismo e o luciferianismo, sim, são vertentes religiosas que cultuam essa figura.

A discussão começou com uma postagem de Ivan Almeida em sua conta no Twitter. “Vizinho novo chegou causando no bairro”, brincou ele. A postagem viralizou e, hoje, conta com mais de 90 mil curtidas na rede social.

Segundo a religiosa, apesar de as “divindades não entenderem de internet”, o vídeo de Ivan foi obra do plano espiritual para criar uma “oportunidade de esclarecer quem é essa divindade”.

— Eu estou gostando da oportunidade de desmistificar a minha religião. Essa divindade mudou minha vida financeira, protege minha casa, minha família — explicou. — Alguma voz pra dizer que (a quimbanda) não é uma religião das trevas.

Apesar de ser referida como uma vizinha nova, Michelly da Cigana afirma que mora no bairro há bastante tempo. Mas resolveu colocar a imagem de Belzebu na fachada somente em novembro do ano passado. Ela explica que a estátua é uma representação de sua fé.

— Coloquei a imagem no muro como uma espécie de adoração a Belzebu, o Maioral, uma divindade que cultuo há nove anos, para dizer que não tenho vergonha da minha fé.

*Estagiário sob a supervisão de Carla Rocha

O Ile Osumare…

Material retirado do site oficial da Casa de Oxumarê.

O Ilé Òsùmàrè Aràká Àse Ògòdó, registra-se ainda, e com maior frequência, em variantes mais simples: IIê Oxumarê, Casa de Oxumarê, Terreiro de Oxumarê ou Axé Oxumarê.
Sua história remonta ao início do século XIX, como um dos mais antigos e tradicionais Candomblés da Bahia, contribuindo de modo significativo para preservar e difundir a cultura africana no Brasil.
Guardiã e detentora de uma tradição milenar, a Casa perpetua o legado ancestral do culto aos Òrìsàs, lançando as sementes do que hoje representa o candomblé para o país e o mundo. Constitui-se como templo religioso secular, faz parte do panteão de terreiros responsáveis pela gênese do candomblé.
Enraizando-se em quanto templo de candomblé, a Casa de Oxumarê, deu origem a mais de um milhar de Terreiros ramificados em diferentes estados da Federação, e também no exterior, consolidando-se como Casa Matricial.
Dada a relevância de sua expansão a torna principal responsável pela disseminação, do candomblé no Brasil. Compreendendo seu dever e responsabilidade em preservar e dar manutenção a esta religiosidade, atuando também na garantia de políticas públicas par assegurar o direito de professarmos nossa fé.
Desde o Calundu do Obítedo na Cidade de Cachoeira-BA, local da ascendência religiosa primordial da Casa de Òsùmàrè, no Brasil, os pilares de sua formação foram o resgate familiar, cultural e religioso de africanos e afrodescendentes.
Assim no ano de 1836, consolidou-se em templo religioso, sua primeira sede, adquirida pelo saudoso e venerável Bàbá Tàlábí, na Rua das Grades de Ferros, em Salvador. Além de templo religioso fora criada uma irmandade, na qual cada filho e filha de santo trabalhavam para comprar outros negros, respondendo legalmente por eles, favorecendo a reconstrução da unidade familiar para centenas de seres humanos escravizados, agregando-os à família do Àse e difundindo o culto aos Òrisas A Casa de Oxumarê, sofreu uma brutal
perseguição alimentada pela intolerância religiosa de alguns setores da sociedade em diferentes épocas de seu passado, mas reagiu pacífica e tenazmente, cultivando valores da fé, dos ensinamentos ancestrais e a convicção que através da união superaríamos os obstáculos. Para resistir ao regime escravagista, à repressão e à intolerância ao culto dos Òrìsàs, em uma época onde qualquer manifestação cultural e religiosa era considerada crime, o Terreiro de Oxumarê, se fez obrigado a migrar seu templo respectivas vezes:
• 1845 – Bairro da Cruz do Cosme, atual Bairro da Caixa D’ Água, Salvador-BA;
• 1870 – Rua da Lama, Primeiro Distrito de Vitória, Salvador- BA;
• 1905 – Bairro da Federação, Avenida Vasco da Gama, 343, CEP :40.230.731 (acesso pelas escadarias) e Segunda Travessa Pedro Gama, n. 65, Federação. CEP: 40.231.025 (acesso através de veículo).
No sítio onde está implantado nos dias de hoje consiste em um acervo de bens simbólicos que a torna digna de destaque. Seu patrimônio imaterial e material se ligam de modo estreito e são ambos valiosos para a cultura e a memória do país. Indiscutivelmente a Casa de Oxumarê, constitui-se em um marco simbólico de grande relevância e resistência para os Povos de Santo e os grupos afro-descendentes, bem como para todos os cidadãos brasileiros das mais variáveis origens que prezam a liberdade e a cidadania.
importância da casa de Oxumarê para a cultura brasileira e sua permanente contribuição pela preservação da história dos povos africanos no Brasil, resultou nos respectivos reconhecimentos:
• Seu território corresponde à Área de Proteção Sócio-Ecológica do Alto do Sobradinho, instituída pela Lei n.º 3592, de 16/11/1985.
• Declarada Território Cultural Afro-Brasileiro, através da Fundação Cultural Palmares, em 15 de abril 2002, nos termos dos artigos 215 e 216 da Constituição Federal da República e do Artigo 1º da Lei 7.688.
• Registrado em livro de tombo do Instituto do Patrimônio Artístico e Cultural da Bahia – IPAC como patrimônio cultural deste Estado, tombamento este homologado em 15 de dezembro de 2004, através do Decreto 9.215, com base na Lei Estadual 8.895.
• 9 de julho de 2014, A MINISTRA DE ESTADO DA CULTURA, Excelentíssima Senhora Marta Suplicy, no uso das atribuições legais que lhe confere o inciso II do art. 87 da Constituição e a Lei nº 6.292, de 15 de dezembro de 1975, e tendo em vista a manifestação do Conselho Consultivo do Patrimônio Cultural do IPHAN, na 74ª reunião, realizada no dia 27 de novembro de 2013, resolve: Art. 1º Homologar, para os efeitos do Decreto-lei n.º 25, de 30 de novembro de 1937, o tombamento da Casa de Oxumarê como Patrimônio Material e Imaterial Nacional, através da portaria n.º 68™

Osun a Deusa das aguas

Material retirado do site oficial Casa de Oxumarê

Muito Cuidado
Com o que se promete à Ọ̀ṣun – a Deusa das Águas!!!

Uma antiga história Nàgó, conta que o grande rei Oluwu, estava seguindo para uma batalha muito difícil, entretanto, ele tinha que atravessar o rio em um dia que o mesmo estava demasiadamente agitado.
Como a batalha era muito importante e Olowu não podia perder nenhum dos seus soldados, ele fez uma promessa a Ọ̀ṣun, a Deusa desse rio, de modo que ele e o seu exército tivesse sucesso na travessia.
Oluwo ajoelhou-se diante do rio e proferiu: ‘Minha Mãe Ọ̀ṣun, se a senhora permitir atravessar o seu rio juntamente com o meu exército e me favorecer na grande batalha, eu lhe darei coisas boas’. Olowu, no entanto, não se atentou que sua esposa tinha por nome ‘Coisas Boas’ (Nkan Rere). Logo após a súplica de Olowu, as águas do rio começaram a baixar, mas Ọ̀ṣun havia entendido que Olowu iria lhe presentear com sua mulher ‘Nkan Rere’.
Olowu e seu exército conseguiram atravessar o rio e venceram a grande batalha.

No caminho de volta, Olowu novamente se deparou com o rio, que uma vez mais estava com suas águas bastante agitadas. Diante do rio de Ọ̀ṣun, Olowu mandou que todos jogassem às águas muitas coisas boas. Assim, Olowu e se exército começou a depositar muitos búzios, muitos ovos, pulseiras e correntes de brinde no rio. No entanto, tudo que eles jogavam ao rio, voltava, ou seja, Ọ̀ṣun não aceitou nenhuma das oferendas e suas águas ficavam cada vez mais agitadas.

Preocupado com aquela situação, Olowu foi consultar o oráculo que lhe disse que Ọ̀ṣun estava irritada, pois Olowu havia prometido a própria mulher ao rio. Somente nessa hora Olowu percebeu ‘Coisas Boas’ também era o nome de sua esposa. Olowu então levou a própria esposa ao rio, de modo que υ voltasse a ficar calma.

A esposa de Olowu estava grávida e essa criança nasceu dentro do rio, com a proteção de Ọ̀ṣun. Assim que a criança nasceu, Ọ̀ṣun a devolveu, dizendo que Olowu só havia prometido ‘Nkan Rere’ e não a criança. Sobe o argumento que a criança não poderia viver sem a mãe, Olowu conseguiu consegui convencer a Ọ̀ṣun, devolver Nkan Rere com a condição que o dia que ela faltasse com cuidados que a criança necessitava buscaria ela pessoalmente para morar nas profundezas do rio.

Assim Ọ̀ṣun passou a olhar por aquela criança assim como todas as outras da aldeia e toda mãe que maltratasse seu filhos recebia pessoalmente a advertência de Ọ̀ṣun.

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set 08

Lendas de Ogum

Meus irmãos de religião, nosso objetivo é trazer informações a cerca de diversos assuntos.

Não podemos aqui falar de um único Axé. Não seria ético afirmar que se trata de material de um ou de outro Axé ou querer apontar um único caminho, presumivelmente correto.

Podem haver diferenças entre o exposto aqui e aquilo que é feito/dito ou praticado no seu Axé. Por isso indico que procure se certificar destas informações na sua Casa com seus mais velhos.

O diferente não é errado, só diferente. Axé, Tomeje.

Ogum mata seus súditos e é transformado em orixá

Ogum, filho de Odudua, sempre guerreava, trazendo o fruto da vitória para o reino de seu pai. Amante da liberdade das aventuras amorosas, foi com uma mulher chamada Ojá que Ogum teve seu filho Oxossi. Depois amou Oiá, Oxum e Obá, as três mulheres de seu rival, Xangô. Ogum seguiu lutando e tomou para si a coroa de Irê, que na época era composto de sete aldeias. Era conhecido como o Onirê, o rei de Irê, deixando depois o trono para seu próprio filho.

Ogum era rei de Irê, Oni Ire, Ogum Onirê. Ogum usava a coroa sem franjas chamada acorô. Por isso também era chamado de Ogum Alacorô. Conta-se que, tendo partido para a guerra, Ogum retornou a Ire depois de muito tempo. Chegou num dia em que se realizava um ritual sagrado. A cerimônia exigia a guarda do silêncio total. Ninguém podia falar com ninguém. Ninguém podia dirigir o olhar para ninguém.

Ogum sentia sede e fome, mas ninguém o atendia. Ninguém o ouvia, ninguém falava com ele. Ogum pensou que não havia sido reconhecido. Ogum sentiu-se desprezado. Depois de ter vencido a guerra, sua cidade não o recebia. Ele, o rei de Ire! Não reconhecido por sua própria gente! Humilhado e enfurecido, Ogum, com sua espada em punho, pôs a destruir tudo e a todos. Cortou a cabeça de seus súditos. Ogum lavou-se com sangue. Ogum estava vingado. Então a cerimônia religiosa terminou e com ela a imposição de silêncio foi suspensa.

Imediatamente o filho de Ogum, acompanhado por um grupo de súditos, ilustres homens salvos da matança, veio à procura do pai. Eles renderam as homenagens devidas ao rei e ao grande guerreiro Ogum. Saciaram sua fome e sua sede. Vestiram Ogum com roupas novas, cantaram e dançaram para ele. Mas Ogum estava inconsolável. Havia matado os habitantes de sua cidade. Não se dera conta das regras de uma cerimônia tão importante para todo o reino. Ogum sentia que já não podia ser o rei. E Ogum estava arrependido de sua intolerância, envergonhado por tamanha precipitação. Ogum fustigou-se dia e noite em autopunição.

Não tinha medida o seu tormento, nem havia possibilidade de autocompaixão. Ogum então enfiou sua espada no chão e num átimo de segundo a terra se abriu e ele foi tragado solo abaixo. Ogum estava no Orum, o céu dos deuses. Não era mais humano. Tornara-se um orixá.

 

Ogum dá aos homens o segredo do ferro

Na Terra criada por Obatalá, em Ifé, os orixás e os seres humanos trabalhavam e viviam em igualdade. Todos caçavam e plantavam usando frágeis instrumentos feitos de madeira, pedra ou metal mole, por isso o trabalho exigia grande esforço.

Com o aumento da população de Ifé, a comida andava escassa, era necessário plantar uma área maior. Os orixás então se reuniram para decidir como fariam para remover as árvores do terreno e aumentar a área da lavoura.

Ossaim, o orixá da medicina, dispôs-se a ir primeiro e limpar o terreno, mas seu facão era de metal mole e ele não foi bem sucedido. Do mesmo modo que Ossaim, todos os outros orixás tentaram um por um e fracassaram na tarefa de limpar o terreno para o plantio.

Ogum, que conhecia o segredo do ferro, não tinha dito nada até então, quando todos os outros orixás tinham fracassado, Ogum pegou seu facão, de ferro, foi até a mata e limpou o terreno. Os orixá, admirados, perguntaram a Ogum de que material era feito tão resistente facão, Ogum respondeu que era de ferro, um segredo recebido de Orunmilá.

Os orixás invejavam Ogum pelos benefícios que o ferro trazia, não só à agricultura, mas como à caça e até mesmo à guerra. Por muito tempo os orixás importunaram Ogum para saber do segredo do ferro, mas ele mantinha o segredo só para si.

Os orixás decidiram então oferecer-lhe o reinado em troca de que ele lhes ensinasse tudo sobre aquele metal tão resistente, Ogum aceitou a proposta. Os humanos também vieram a Ogum pedir-lhe o conhecimento do ferro, e Ogum lhes deu o conhecimento da forja, até o dia em que todo caçador e todo guerreiro tiveram suas lanças de ferro.

Mas, apesar de Ogum ter aceitado o comando dos orixás, antes de mais nada ele era um caçador, certa ocasião, saiu para caçar e passou muitos dias fora numa difícil temporada, quando voltou da mata, estava sujo e maltrapilho. Os orixás não gostaram de ver seu líder naquele estado, eles o desprezaram e decidiram destituí-lo do reinado.

Ogum se decepcionou com os orixás, pois, quando precisaram dele para o segredo da forja, eles o fizeram rei e agora dizem que não era digno de governá-los, então Ogum banhou-se, vestiu-se com folhas de palmeira desfiadas, pegou suas armas e partiu, num lugar distante chamado Irê, construiu uma casa embaixo da árvore de acocô e lá permaneceu.

Os humanos que receberam de Ogum o segredo do ferro não o esqueceram. Todo mês de dezembro, celebram a festa de Iudê-Ogum. Caçadores, guerreiros, ferreiros e muitos outros fazem sacrifíciosem memória de Ogum. Ogum é o senhor do ferro para sempre.

 

Orixá Ocô cria a agricultura com ajuda de Ogum

No princípio, havia um homem que se chamava Ocô, mas Ocô não fazia nada o dia todo, não havia o que fazer, simplesmente. Quando os alimentos na Terra escassearam, Olorum encarregou Ocô de fazer plantações, que plantassem inhame, pimenta, feijão e tudo mais que os homens comem.

Ocô gostou de sua missão, ficou todo orgulhosos, mas não tinha a menor idéia de como executá-la, até que viu, debaixo de uma palmeira, um rapaz que brincava na terra, com um graveto ele revolvia a terra e cavava mais fundo, Ocô quis saber o que fazia o rapaz. “Preparando a terra para plantar, para plantar as sementes que darão as plantas”, explicou o rapaz de pele reluzente. “Que sementes, se nem plantas ainda há?”, perguntou, incrédulo, Ocô. “Nada é impossível para Olodumare”, foi a resposta.

Começaram então a cavar juntos a terra, o graveto que usavam como ferramenta quebrou-se e passaram então a usar lascas de pedra, o trabalho, entretanto, não rendia e Ocô saiu a procura de alguma maneira mais prática.

Outro dia, quando Ocô voltou sem solução, o rapaz tinha feito fogo, protegendo-o com lascas de pedra, viram então que a pedra se derretia no fogo. A pedra líquida escorria em filetes que se solidificavam. “Que ótimo instrumento para cavar!”, descobriu efusivamente o inventivo rapaz. Ele pôde então usar o fogo e fazer lâminas daquela pedra, e modelar objetos cortantes e ferramentas pontiagudas.

Ele fez a enxada, a foice e fez a faca e a espada e tudo o mais que desde então o homem faz de ferro para transformar a natureza e sobreviver. O rapaz era Ogum, o orixá do ferro. Juntos resolveram a terra e plantaram e os alimentos foram abundantes.

E a humanidade aprendeu a plantar com eles, cada família fez a sua plantação, sua fazenda, e na Terra não mais se padeceu de fome, e Ocô foi festejando como Orixá Ocô, o Orixá da Fazenda, da plantação, pois fazenda é o significado do nome Ocô.

E Ogum e Orixá Ocô foram homenageados e receberam sacrifícios como os patronos da agricultura, pois eles ensinaram o homem a plantar e assim superar a escassez de alimentos e derrotar a fome.

Notas bibliográficas
Mitologia dos Orixás – Reginaldo Prandi – 2001

set 08

Qualidades do Orixa Exú

Meus irmãos de religião, nosso objetivo é trazer informações a cerca de diversos assuntos.

Não podemos aqui falar de um único Axé. Não seria ético afirmar que se trata de material de um ou de outro Axé ou querer apontar um único caminho, presumivelmente correto.

Podem haver diferenças entre o exposto aqui e aquilo que é feito/dito ou praticado no seu Axé. Por isso indico que procure se certificar destas informações na sua Casa com seus mais velhos.

O diferente não é errado, só diferente. Axé, Tomeje.

Exu Aflekete: Exu de origem fon que acompanha o Odú Ogbedi.

Exu Àgbá: O ancestral, epíteto referente a sua antiguidade. Pai-ancestral (representação coletiva de todos os Exus individuais).

Exu Agabanikpe: Este Exu fica dentro de dois alguidares emborcados.

Exu Agbo: O guardião do sistema divinatório de Orunmila.

Exu Agomeje: Acompanha o Odú Ogundawónrin.

Exu Aiyangi Elufé: É um Exu da Terra Dassá, também chamado Kpoli. Acompanha o Odú Oyekuturá.

Exu Ajelé: Este é o Exu de Ogbeyuno que se assenta num jacaré empalhado.

Exu Ajonan: Tinha seu culto forte na antiga região Ijexá.

Exu Akpelejo: Guardião do Odú Ejiogbe.

Exu Akesan: Exerce domínios sobre os comércios. É o que fala pelos Jogos de Ifá; traz as respostas dos Orixás ao Bàbáláwo.

Exu Alagbana: Acompanha o Odú Oturukponbirete.

Exu Alaketu: É o Exu dono do dinheiro, também é um título dado a Exu pelos Ketu da Bahia – Rei do povo Ketu. Veste branco, vermelho e azul escuro. Acompanha o Odú Owónrinturá.

Exu Alamibará: Acompanha o Odú Ogbetuá.

Exu Aluwonan: Este é um Exú muito velho e poderoso, é servidor de Segbo Lisa (Obatalá para os fon) e se assenta com uma pedra recolhida numa mata. Acompanha o Odú Ireteunfá.

Exu Arerebi Oke: Acompanha o Odú Ogbewórin.

Exu Ararikoko: Acompanha o Odú Oturawonrin.

Exu Ariwo: Acompanha o Odú Ogundadio.]

Exu Arudá: Acompanha o Odú Oxegundá.

Exu Axikpelu: Acompanha o Odú Ofunyeku.

. Exu Awala Boma: Acompanha o Odú Otura Meji. Este Elegbara chegou à Terra ao cair da noite, num pé de seiva.

Exu Bara: O rei do corpo (obá + ara), princípio de vida individual.

Exu Bauwáiye: Acompanha o Odú Oxeyeku.

Exu Beleke: Acompanha o Odú Ogbetuá.

Exu Betimé: Acompanha o Odú Okanranlobe.

Exu Elebó ou Eleru: É o senhor das oferendas, o portador e mensageiro. É sempre o primeiro a ser invocado. Veste preto e vermelho, é o dono do dendê; é ele quem carrega o dendê na peneira.

Exu Elegbára: Senhor do poder.

Exu Eledu: Estabelece seu poder sobre as cinzas, carvão e tudo que foi petrificado.

Exu Elérú: Senhor do transporte do Carrego (Erú).

Exu Elu: Regula o crescimento dos seres diferenciados.

Exu Emere: Este Exu chegou a Terra acompanhado pelo Odú Ogbeyeku, e por Oxumarê.

Exu Enú-Gbárijo: Explicitador de mensagens.

Exu Enúgbanijo: É o dono da boca, aquele que fala e traz as respostas nas consultas ao Oráculo, nessa forma Exu passa a falar em nome de todos os Orixás.

Exu Gbaketa: O terceiro elemento, faz alusão ao domínios do Orixá e ao sistema divinatório.

Exu Gbodé: Este é o Exu que acompanha Egun. Acompanha o Odú Oyeko-Meji.

Exu Gogo:

Este caminho de Exu *Divino Executor*. É conhecido também como o Exu responsável peta recompensa divina a todos os atos dos seres humanos (e também dos seres espirituais). Exu Gogó conhece todas as nossas reencarnações estende sua ação através destes diversos ciclos encarnatórios. Aquilo que costumamos chamar lei do retomo é exatamente a função do exu Gogó fazer este retorno acontecer: O bem recompensado com o bem; o mal recompensado com o mal. Dentro destas atribuições de cobrança espiritual e material encontra-se sempre a chance de todos se arrependerem, pagarem por seus erros e tomarem um outro ritmo de vida. Quando isto não acontece numa vida, poderá ser resgatado numa próxima encarnação.

Oriki:

EXÚ GOG Ó O, ORI MI MA JE NKO O. EX Ú GOGO O, OR Í MA JE NKO O. EB LOWO RE GOGO? O OKAN LOWO EX Ú GOG Ó BABA AWO. AXÉ.

Tradução:

Divino Mensageiro do Pleno Pagamento guie minha cabeça para o pleno caminho. Divino Mensageiro do Pleno Pagamento guie minha cabeça para o reto caminho. Quanto tu estas pedindo para o Divino Mensageiro do Pleno Pagamento? O Divino Mensageiro do Pleno Pagamento, o Pai do Mistério, está pedindo por um centavo. Que assim seja.

Exu Ikoto: Faz referência ao elemento ikoto que é usado nos assentos esse objeto lembra o movimento que Exu faz quando se move do jeito de um furacão.

Exu Itokí: Este Exu veio à Terra na companhia de Nanã. Acompanha o Odú Oyekuiwori.

Exu Katero: Exu que acompanha o Odú Ogbesá.

Exu do Lodo: Senhor dos rios, função delicada dado a conflitos de elementos.

Exu Laboni: Exu que toca a porta dos Orixás.

Exu Lalu: Exu dos caminhos de Oxalá. Não deve beber cachaça e nem dendê. Veste-se de branco. Vem, também para outros orixás. Tem muitos filhos.

Exu Loko: Por ser assexuado, tende ao masculino simbolizando virilidade e procriação.

Exu Lalu: Acompanha o Odú Ogbetuá.

Exu Laróyè: É astuto e gosta de provocar brigas.

Exu Larufá: Este Exu é assentado num boneco com dois corpos unidos pelas costas, sendo um do sexo masculino e o outro do sexo feminino. Ambos têm que ter os órgãos sexuais muito bem definidos. Acompanha o Odú Oyekubefun.

Exu Lona: É o Exu das porteira dos barracões, vigiando os caminhos. Traz os clientes e a fartura. Usa vermelho, preto e azul arroxeado.

Exu Mabinú: Acompanha o Odú Ikaiwori.

Exu Madubela: Elegba de duas caras que é talhado no cedro e assentado sobre um otá. Acompanha o Odú Ofungundá.

Exu Maleke: Tinha seu culto forte na antiga região Ijexá.

Exu Marabo: Aspecto de Exu onde cumpre o papel de protetor Ma=verdadeiramente, Ra=envolver, bo=guardião. Também chamado de Barabo= esu da proteção, não confundi-lo com seu Marabô da religião Umbandista.

Exu Marimaye: Acompanha o Odú Oyekuturupon.

Exu Mowani:  Acompanha o Odú Owónriowori.

Exu Nangbe: Acompanha o Odú Oxerosun.

Exu Ní: Exu que possui duas caras. Acompanha o Odú Ogbetrupon.

Exu Obá: É o Rei de todos os Exus.

Exu Obakere: Acompanha o Odú Ogbetuá.

Exu Obaranke: Acompanha o Odú Ogbeate.

Exu Obasin-Layê: Este Exu é escravo de Oduduwa e vive dentro de uma cabaça que se coloca dentro de um alguidar.

Exu Odara: Invocado no ritual do padê. Providencia a comida e a bebida a todos, é benéfico, não gosta de bebida alcoólica, aprecia mel e vinho; gosta de branco, mas usa vermelho e preto. É ele quem nos dá a fortuna, aquele que guia (mostra o caminho, vai na frente).

Exu Oduso: Quando faz a função de guardião do jogo de búzios.

Exu Oguiri Oko: Ligado aos caçadores e ao culto de Orunmila Ifá.

Exu Ojìse-ebo: Encarregado e transportador das oferendas, mensageiro.

Exu Olobé: Este Exu é o dono das facas, é ele que separa as frações de substâncias para formar outros seres. Muito semelhante a Ogum Xoroque, anda pelas madrugadas, sempre procurando os profanadores de oferendas postas, sua cor é o azul arroxeado. Ele é o axogun e sacerdote, sacrificador da sociedade das Yámí Àjé.

Exu Olojo: Acompanha o Odú Oturagundá.

Exu Oloni Iyumi: É aquele que vive dentro do jacaré sagrado. Pertence ao Odú Ogbeyonu.

Exu Onan: Referencia aos bons caminhos, a maioria dos terreiros o tem, seu fundamento reza que não pode ser comprado nem ganhado e sim achado por acaso.

Exu Opin:

É o Exu que deve ser evocado sempre que queremos estabelecer um local como sagrado. É ele quem faz a demarcação dos limites que separam o espaço sacralizado do espaço comum. Fazem-se uma construção qualquer e nela queremos instalar os nossos assentamentos de Orixás, além de evocar o exu do nosso caminho pessoal será necessário pedir a Exu Opin que aceite uma oferenda para consagrar o lugar. A partir daquele local deve passar a ser usado exclusivamente para fins religiosos, e deve haver uma separação bem nítida entre este espaço e o espaço livre para a circulação.

No caso de se colocar, por exemplo, um assentamento dentro de casa, é aconselhável colocá-lo sobre uma esteira e, se possível cercar em volta com uma outra esteira. Sempre pedindo a exu Opin para sacralizar o ambiente, não importa a localização ou tamanho. Isto é válido, também, para os ambientes ritualísticos estabelecidos ao ar livre.

Exu Ori Omonifá: Acompanha o Odú Iwori Meji.

Exu Oro: é o responsável pela transmissão do poder através da fala. Ele é quem dá para os sacerdotes e sacerdotisas o poder de acionar as forças espirituais através das evocações sagradas: preces, encantações, cânticos. Existem algumas palavras de grande axé usadas nos rituais sagrados que muitas vezes não se conhece a tradução. Elas funcionam como códigos para abrir certos portais do mundo Invisível (Orun), acionando o poder para transformar nossas vidas. Somente Exu Oro conhece estes segredos, e somente ele pode dar a autorização necessária para entrarmos nestes mistérios.

Oriki: Exu Oro ma ni ko. Exu Oro ma ja ko. Exu Oro Tohun tire site. Exu Oro Ohun Otohun ni ima wa kiri. Axé

Tradução:

O Divino Mensageiro do Poder da Palavra causa confronto. Divino Mensageiro do Poder da Palavra não me cause confronto. O Divino Mensageiro do Poder da Palavra tem a voz do poder. O Divino Mensageiro do Poder da Palavra tem uma voz que ressoa por todo o Universo.

Que assim seja (axé).

Exu Woro: Vem da cidade com o mesmo nome.

Exu Sigidi: Provocador de brigas, Exu diretamente responsável pelo ataque noturno em sonhos e causador de mortes nesse estado. 

Exu Tiriri: Acompanha Ogum pelas estradas. Usa vermelho ou todas as cores. Esta sempre nas porteiras e caminhos. Possui grande força e domina a magia.

Exu Xiki: Exu que acompanha o Odú Ogbesá.

Exu Yangi (Também chamado de Igbáketa Baraketu obá): É o mais velho, a primeira forma a surgir no mundo. É o dono do poder dinâmico, do processo de multiplicação dos seres. Está ligado tanto ao ancestral masculino como ao feminino. Carrega padoiyran, cabaça da existência que contém a força de se propagar. Companheiro inseparável de Ogum a ponto de serem confundidos. veste branco, vermelho e o azul escuro. Come bichos machos e fêmeas. Pedra vermelha de laterita, primeira plataforma existente – água + terra. Conta um Itan que este Exu foi dividido em diversas partes dando origem a outros Exus.

Exu Ygelu: Associado ao wàjí, que representa o fruto da terra e por extensão o mistério oculto da vida e da multiplicação. Dele é o caracol africano. Veste azul arroxeado e as vezes o preto.

Exu Yná: É invocado no ritual do padê. É associado ao fogo e representa a força, simbolizado pelo egan, pelo pássaro e pelo ikodidé, pena vermelha do papagaio odidé.

Exu Wara:

Ele é o Exu que controla os relacionamentos Interpessoais. Ou seja: amizade, sociedade de negados, casamento, companheirismo de trabalho, vinculo familiar, fraternidade religiosa… Enfim, todos os tipos de relacionamentos só possuem um estado de plena compreensão, harmonia e verdadeira colaboração quando aprovados por EXU WARA.

Sempre que se planeja estabelecer um novo vinculo é aconselhável consular Exu Wara e, de preferência, fazer-lhe uma oferenda de apaziguamento, para que tudo possa ocorrer sempre na mais perfeita ordem, sem possibilidades de atrito, confusão, mal-entendidos, etc…

Oriki de Exu WARA:

 
 

set 08

Longo caminho do aprendizado no Candomblé.

Longo caminho do aprendizado no Candomblé.

 

Há muito tempo me questiono sobre a forma como são educados os iniciados da nossa religião, já falei disso em outra oportunidade, mas agora, tenho dedicado mais tempo a desvendar os mecanismos do aprendizado e da apreensão das informações. Sem querer me passar por Antropólogo ou historiador, somente um membro com questões e dúvidas a esse respeito.

O processo de aprendizado em uma Casa de Orixá, para mim, é uma troca constante e sempre em duas vias, aprende-se com os mais velhos e com os mais novos. Com os mais velhos da religião se aprende hierarquia, respeito e o modelo de funcionamento da Casa, com suas quizilas e macetes. Com os mais novos se aprende e se relembra da inquietação dos tempos de noviço quando queríamos aprender tudo ao mesmo tempo e agora. E vejo como saudável esta busca, por que foi esta inquietação que nos trouxe até este blog, uns para buscar ajuda ou informação e outros para repassar o que dispomos das informações.

Ao longo dos anos de aprendizado e observação se percebe que o tempo é o senhor do saber numa Casa de Orixá, ele é que determina quando uma pessoa está apta a conhecer ou, a saber, alguma coisa. Numa Casa de Orixá não se antecipa o aprendizado, mas deve-se estimulá-lo, não se antecipam as obrigações, nem mesmo uma cantiga ou uma reza pode ser antecipada em sua ordem de entrada na xire, elas têm seu tempo e hora para serem colocadas, tudo em seu tempo certo. Importante ressaltar que o “tempo certo” não pode servir de escudo para o não aprendizado e sonegação de informações. Neste aprendizado troca-se informação por sorriso, informação por ajuda no lavar dos pratos, informação por depenar galinha, informação por lavar as quartinhas, informação por informação.

Os mais velhos quase sempre escolhem ou apadrinham aqueles eleitos a quem vão dar a informação detalhada, o fundamento, o segredo. Porém sempre fazendo absoluta questão de dizer (por palavras e gestos) que não ensinam e não sabem nada para ensinar. Muitas são as decepções dos mais velhos que investem seus esforços em ensinar e muitas vezes não são recompensados com o desejo tão intenso do mais novo em aprender quanto o do mais velho em ensinar.

Os mais jovens normalmente escolhem aqueles mais velhos a quem irão pedir auxílio, é uma troca entre o saber ouvir, o saber falar e saber calar. Os mais novos as vezes se decepcionam com os mais velhos quando não conseguem a informação desejada no momento desejado. É o tempo cumprindo sua função.

Coió (bronca) deveria ocupar um capítulo a parte nas Casas de Orixá, em tudo e por tudo há um coió, as vezes engraçados, as vezes constrangedores, mas mesmo nos coiós há informação.

O coió pode ser: Explicativo, (“já te falei que só se corta os bichos pelas juntas, nunca se corta o osso, não falei?”). Inclusivo (“por que você não usa roupa estampada? Você já é velho bastante para isso, então use ta?”). Exclusivo (por que você está usando roupa estampada? Você ainda é muito novo para isso). E outros.

O aprendizado é longo e cheio de regras, não se aprende tudo em único dia, em único Bori, o conhecimento vem com a repetição dos gestos, das cantigas, dos rituais, das danças, aprender é um eterno fazer, refazer, ordenar e reordenar os pensamentos e os conceitos predeterminados. Para aprender sobre o que não se vê, e Orixá não se vê, sobre o sentimento, sobre emoções, deve-se estar aberto ao inesperado, ao novo e até ao contraditório.

Aprender numa Casa de Orixá é diferente de uma escola convencional, não há cartilha, nem quadro negro, muito menos professores. Mas há a cozinha…, o melhor lugar para dar e receber informação, lugar sagrado de se falar baixo e pouco, sobre o estritamente necessário. É na cozinha que se aprende de fato. É na sala que se confirma o que foi aprendido.

Aprender numa Casa de Orixá é essencialmente observar, quando ainda Abian (novato), por permanecer muito tempo abaixado, a visão é de uma criança por entre pernas e saias, neste período há pouca informação, pouco conhecimento e poucas e raras responsabilidades. Quando Iaô, o ângulo de visão melhora e as informações têm mais conteúdo, principalmente os “coiós” e as responsabilidades lhes são atribuídas aos poucos. Quando Ebamis, as informações que foram recebidas e assimiladas ao longo dos sete anos que o separavam dos “segredos guardados” serão cobradas e exercitadas plenamente, o iniciado já está apto e pronto para…. informação e “coió”.

Parece-me que a informação anda junto com “coió”, um depende do outro é uma relação de amor.

Muitos querem saber hoje o que só poderão saber amanhã, eles buscam de Casa em Casa, vão a todas, mas não se fixam em nenhuma e como costumamos falar eles “catam” a informação desejada, mas o aprendizado fica prejudicado, no Candomblé o que vale é o modo como se faz ou se fez na sua Casa na sua raiz e no seu Axé, foi assim que fomos ensinados. Informação extra Casa deve ser comedida e de fonte segura.

O aprendizado no Candomblé se faz da seguinte forma: Mais ouvir que falar, mais fazer que perguntar.

Um detalhe. A iniciação por si só não garante acesso a todas as informações no Candomblé. De fato, podemos dizer que as formas de aprendizagem nessa religião são váriadas e complementares. Mas o cumprimento das obrigações “de ano” no tempo devido é que podem credenciar o iniciado ao saber mais profundo. Mas, enquanto algumas das assimilações de conhecimento podem ser substituídas, a hierarquia e tempo de santo, o convívio com a Casa e a observação ainda são imprescindíveis para se aprender candomblé.

Uma Casa de Orixá está sempre em movimento, sempre ativa, sempre viva, portanto sempre disponível aos que desejam aprender, tanto a colher as folhas no local e horário correto, quanto a depenar e retirar os Axés, ou simplesmente o modo correto de acender ou apagar o fogo de lenha ou a usar roupa branca ou estampa adequada ao seu Orixá ou ao evento do dia. Em uma Casa de Orixá há sempre necessidade da colaboração de todos, da participação de todos, de todos e qualquer um.

 O aprendizado se dá na mesma velocidade com que você percebe que seus atos e palavras interferem, colaboram ou não para fortalecer a comunidade, vem com o tempo de iniciação? Sim vem, mas também com as boas amizades e com as trocas de bênçãos.

Aprendizado no candomblé vem com o tempo…e humildade.

Tomeje do Ogum.

set 08

Religião Africana, Politeísta ou Monoteísta?

RELIGIÃO AFRICANA, POLITEÍSTA OU MONOTEÍSTA?

Artigo de Sango Biyi

Na semana passada, fui interpelado por um “amigo” que me perguntava o por quê, sendo eu um homem branco, estava envolvido com um sistema politeísta africano, como se nosso culto aos Orisa fosse algo involuído, arcaico, enfim pagão!

Respondi para ele que, primeiramente não enxergava questões de “negros e brancos”, mas sim questões que envolvem os SERES HUMANOS, que não são medidos ou avaliados pela questão da cor de suas peles, e sim, pelas suas obras e pensamentos; e, em sugundo lugar que ele estava redondamente enganado, ao afirmar que o culto aos Orisas é politeísta, pois o mesmo se baseia na idéia de um Deus Supremo, chamado por nós de Olodunmare, que através do desdobramento quântico de Si Mesmo, cria um Universo Manifesto, bem como os Orisas e Ebóras, dando a estes últimos a condição de arcanjos e auxiliadores da humanidade, organizados em um complexo sistema de classificação, que foge em muito as vãs tentativas de classificação diminutivas e racistas que tentam nos impor ainda hoje. Haja vista que diante das Leis de nosso País, cujo sangue de nossos antepassados serviu de irrigação durante séculos para que o mesmo crescesse, a nossa religião, ou seja, a religião original dos negros escravos ainda hoje, como no passado, é considerada crime, previsto em Código Penal Brasileiro. (Ex: se um dízimo fosse cobrado por um sacerdote de Orisa, seria visto de forma ilícita pela Lei, enquanto que de outras religiões não, como padres, pastores etc).

Já que nosso culto existe, seguramente há mais de 9000 anos, o que certamente nos garante uma certeza de que vários sistemas assim chamados monoteístas, foram influenciados por ele, ainda que ocultadamente, os mesmos preferem “ignorar o fato” de que tanto o Judaísmo, quanto o Cristianismo e o Islamismo, tiveram o seu nascimento no Continente Africano.

Diante do exposto acima, resolvi dissertar um pouco daquilo que sei sobre essa belíssima, e mais do que merecedora de todo o nosso respeito, a Religião do Culto aos Orisas, no tentativa, quem sabe, arrojar um pouco de luz, sobre este assunto tão sério e, ao mesmo tempo, tão desrespeitado por nosso povo e pelos órgãos governamentais em nosso País.

O conceito de Deus na religião yoruba – a cosmogenese

Para os Yorubas, Olodunmare concebe ao Universo em um êxtase de Si Mesmo. Assim, podemos dizer que a criação tem suas raízes no futuro, pelo qual ele vive. O mundo está suspenso em sua plenitude final, a qual lhe dá sentido e coesão. O mundo está inquieto porque é criado dinamizado, tenso na direção de um polo que quase todo ignoram na direção de um nascimento ao qual aspira até mesmo a criatura inanimada.

Criado assim, o mundo só pode existir em evolução. Sua perfeição se situa no fim e não aparece desde a origem. A Criação de realiza numa ascensão espiritual progressiva, desde a matéria dita inanimada, até atingir, no homem, a dignidade da consciência, a dignidade da pessoa, que está, como estamos vendo, muito além da questão da cor de sua pele, ou da condição de sua “raça”.

Existe, para a Yoruba, por detrás das aparências e do mundo visível, um elemento inteligente, “racional”, que regula, dirige, anima o cosmos, e que faz com que esse cosmos não seja caos, mas ordem. Há, com certeza na origem do Universo um impluso de pura consciência.

Como nos disse uma vez o Astrônomo J. Dean “… Não sabemos se Deus realmente existe. Mas o Universo funciona como se Ele existisse…”.

“… Na origem da Criação não há acontecimento aleatório, não há acaso. Há, isso sim, um grau de ordem infinitamente superior a tudo aquilo que podemos imaginar: ordem suprema que regula as constantes físicas, as condições iniciais, o comportamento dos átomos e a vida das estrelas.

Poderosa, livre, infinitamente existente, misteriosa, implícita, invisível, sensível. Ela está ali, eterna e necessária por trás dos fenômenos, acima do Universo, mas presente em cada partícula. (Rihas)”.

Na cosmogenese yoruba, o universo inteiro está como que cheio de inteligência de de intenção: desde a menor partícula elementar até as galáxias.

Só podemos nos aproximar de uma compreensão de Criação dentro do entendimento do mistério de uma essência trinitária em OLODUNMARE, tentando entender-lhes os movimentos e os processos deles decorrentes em consonância com a essência que nos é apresentada nas Revelações a respeito de ORUNMILA e ELA OMO OSIN.

OLODUNMARE

Itan Odu OYEKU-OGBE

“Eo mó Iya”

K’enyin o ma tun sure puró mó;

Eo mo Baba

K’enyin o ma tun sure s’eke mó;

Eo mó Iya, eo mó Baba

OLODUNMARE

Eyi l’o d’IFA fun Tela-iriko

T’o só wipe on nre ‘ki

OLODUNMARE…”

TRADUÇÃO

“Você não conhece a Mãe”.

Pare com sua impetuosa mentira;

Você não conhece o Pai

Pare com sua impetuosa mentira;

Você não conhece a Mãe, você não conhece o Pai de OLODUNMARE

Este foi o veredicto do oráculo de IFA para Tela-Iroko,

Aquele que propôs a origemdo nome de OLODUNMARE…”.

OLODUNMARE é um espírito infinitamente perfeito, que existe por si mesmo e de que todos os outros seres recebem a existência. OLODUNMARE é o Seu Ser, o Ser sem semelhança. Por isso quando o nomeamos apenas tangenciamos Sua essência.

O sentido mais profundo que encontramos ao analisar o nome de OLODUNMARE nos traz o significado de “Eu Sou Aquele que É”, o nome designando o próprio ser, o ser das coisas em sua manifestação e em sua relação e em sua relação com o Universo. A identidade entre OLODUNMARE e o Seu Nome só não é completa porque o nome designa-o em sua expansão para fora de si mesmo.

A revelação de nome é extremamente significativa da propensão de OLODUNMARE a sair para a Sua Criação. Nesse significado temos para o nome de OLODUNMARE um nome que é a “expressão de Seu Ser”.

Esse nome é único por que contém todo o mistério de OLODUNMARE; ele é pronunciado em eterna atualidade. É o nome da santidade transcendente, o que exprime também a presença dinâmica de OLODUNMARE em Sua Criação e a fidelidade de Sua assistência aos homens.

A existência de OLODUNMARE, mais que um pressuposto, é verdade fundamental, ponto de partida para qualquer discurso religioso.

É como se primeiro, reconhecêssemos a Sua existência, depois procurássemos a ponte capaz de nos levar a Ele, capaz de propiciar as religação com nossa origem. Afinal, nas extremidades invisíveis do nosso mundo, abaixo e acima da nossa realidade, paira o espírito.

Nossos espíritos humanos e o desse ser transcendente a quem chamamos OLODUNMARE são levados a se encontrar.

No entanto, é natural, para todos nós, a idéia de que não podemos compreender OLODUNMARE. Na medida em que Ele é infinito, princípio e fim de todas as coisas, encontra-se além dos limites humanos a Sua compreensão. Podemos, isso sim, conhecê-lo através de Seus atributos e deduzir a Sua existência através de Sua manifestações no Universo e nas coisas criadas.

Somo levados, também, ao conhecimento do OLODUNMARE pela “negativa” do que conhecemos, ou seja, sabemos com clareza e precisão o que OLODUNMARE não é. Assim, por exemplo, conhecemos a finito e a imperfeição.

Dizemos que OLODUNMARE é infinito e perfeito e são conseguimos pensar esse conceitos a partir da “negação” dos conceitos que conhecemos.

Para crermos na existência de OLODUNMARE e avançarmos em direção aos seu conhecimento não é necessário que comecemos por usar os caminhos da razão. Olhamos e vemos; o mundo é um espelho a mostrar permanentemente a Sua presença e grandiosidade.

Para se conhecer OLODUNMARE, a intuição vem antes; a procura, o raciocínio, seguem-se o vêm confirmar e preciso o que o olhar já começou a descobrir. Afinal de contes, “por que existe alguma coisa ao invés de nada?”

Diante do maravilhoso e fantástico espetáculo da Criação, a razão humana é capaz de caminhar até o conhecimento da existência do Criador. Em Seus reflexos espalhados pelo Universo, ela pode adivinhar Suas perfeições de poder, de beleza e de bondade, manifestos em cada ser e em cada elemento. Sua realidade objetiva, invisível mas manifesta Seu eterno poder e Sua divindade – torna-se compreensível, desde a crisção do mundo, através das criaturas.

É a partir desse processo do conhecer que, em nossa religião, afirmamos ser OLODUNMARE “o único no céu e na terra, o Supremo sobre todos nós” e O chamamos referindo-nos particularmente as Suas características de “Senhor de todas as coisas”, “o Soberano que está no Orun”, “Aquele que tem a máxima autoridade sobre tudo”.

OLODUNMARE pode ser conhecido por muitos nomes – afinal de contas, muitas são as Suas particulares manifestações nos diversos momentos e planos da Criação, e assim, muitas vezes, Ele é chamado do OLOFIN ou OLORUN.

Muitas vezes, querendo expressar uma emoção extrema ou apelo urgente, reunimos os três nomes de OLODUNMARE em uma mesma exclamação “L’oju OLODUNMARE! L’oju OLOFIN! L’oju OLORUN!”, significando “Na presença de OLODUNMARE! Na presença de OLOFIN! Na presença de OLORUN!”

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  O CENTRO CULTURAL AFRICANO através de seus projetos e eventos procura mostrar a sociedade brasileira, a necessidade de uma consciência mais profunda e ampla da importância da raça negra no processo de formação histórica do Brasil.  
   

set 08

Estado Laico.

Imaginemos que a maioria da população de um país pertença à organização religiosa Testemunhas de Jeová. Vamos supor também que eles consigam que os preceitos religiosos específicos dessa organização se tornem obrigatórios a todos, em forma de lei, já que são maioria. Isso significaria, entre outras coisas, que a transfusão de sangue seria proibida por lei. Agora imaginem que uma pessoa que não pertence a essa organização seja obrigada a seguir essa lei, e venha a morrer em consequência disso.

Este é um exemplo extremo, mas serve para ilustrar o absurdo de uma religião impor seus valores particulares. Por isso o Estado precisa ser laico. Se fala muito em Estado Laico, mas as pessoas em geral não sabem muito bem o que isso significa.  Em termos simples, significa que nenhuma religião pode se impor como diretriz à população como um todo através de leis.

Alguns países não são laicos, entre eles a maioria dos países da região árabe. Nestes países os preceitos religiosos devem ser seguidos por lei, deixar de cumprí-los resulta em punição, como se um crime tivesse  sido cometido.

Existem também países onde há uma religião oficial, mas ela não é imposta à população. O não cumprimento não implica em punição e há liberdade para seguir qualquer outra religião, ou nenhuma. Este é o caso dos países escandinavos, e o paradoxo é que ali o número de ateus é muito grande, 85% na Suécia e 60% na Finlândia. E mesmo os que participam da igreja, o fazem por tradição, não por serem especialmente religiosos.

O  Brasil é laico pela Constituição. Na prática, no entanto, não é o que realmente acontece. O divórcio só se tornou legal no Brasil em 1978; demorou por causa da pressão da Igreja Católica. Hoje temos o exemplo das bancadas evangélicas tentando impedir a aprovação da lei contra a homofobia, e eles se baseiam em suas crenças religiosas. Outro exemplo menos óbvio à primeira vista são os feriados, quase todos cristãos/católicos, e o pais (ou um estado, ou uma cidade) pára por causa deles.Algumas pessoas alegam que já que a maioria da população é cristã, é correto que a lei seja feita de acordo com a vontade dessa maioria.

Se assim fosse, não haveriam leis protegendo deficientes físicos, idosos, mulheres, crianças, etc. A verdade é que a democracia não pode se tornar uma “ditadura da maioria”. As minorias tem que ser respeitadas, desde que se mantenham dentro da lei, e a lei só pode determinar como ilegal aquilo que de fato prejudica alguém de forma concreta.

Algumas pessoas temem que um Estado Laico seja sinônimo de Estado Ateu, por pura desinformação. Nada mais longe da verdade. Além de garantir que uma religião específica não possa se impor, o Estado Laico também garante a liberdade religiosa em seu sentido mais amplo. Qualquer pessoa está livre para ter a religião que desejar, ou não ter nenhuma, como é o caso dos ateus. Isso significa que ninguém pode ser discriminado por causa de sua postura em termos de religião, que um católico ou evangélico não tem o direito de constranger um participante do candomblé, por exemplo.

A defesa do Estado Laico efetivo é uma bandeira do movimento ateu, e significa que muitas pessoas que sofrem perseguição por pertencerem a alguma religião minoritária também terão os seus direitos respeitados. Os ateus não pretendem de forma nenhuma que todos se tornem ateus, querem apenas ser respeitados em seu direito de não precisar esconder a sua não-crença. As religiões em si não nos incomodam, nos incomodam a arrogância de alguns religiosos ao se sentir no direito de nos discriminar. O cumprimento efetivo da Constituição na questão da laicidade é de fundamental importância para que todos, não só os ateus, tenham a sua liberdade de crença respeitada.

 

Escrito por Åsa Dahlström Heuser   

set 08

Comidas dos Orixas

Comidas rituais são as comidas específicas de cada Orixá, que para serem preparadas são submetidas a um verdadeiro ritual. Esses alimentos depois de prontos são oferecidos aos Orixás acompanhados de rezas e cantigas, durante a festa ou no final, em grande parte são distribuídas para todos os presentes, são chamadas comida de axé pois acredita-se que o Orixá aceitou a oferenda e impregnou de axé as mesmas.

Eis então algumas das principais comidas:

Acarajé – é a comida ritual do Orixá Iansã. O acarajé é feito com feijão-frade, que deve ser partido num moinho em pedaços grandes e colocado de molho em água para soltar a casca, após retirar toda a casca, passar novamente no moinho, desta vez deverá ficar uma massa bem fina. A essa massa acrescenta-se cebola ralada e um pouco de sal. O segredo para o acarajé ficar macio é o tempo que se bate a massa. Quando a massa estiver no ponto ela fica com a aparência de espuma, para fritar use uma panela funda com bastante azeite de dendê.

Ado – é uma Comida ritual feita de milho vermelho torrado e moído em moinho e temperado com azeite de dendê e mel, é oferecido principalmente ao Orixá Oxum.

Amalá – é comida ritual do Orixá Xangô. É feito com quiabo cortado, cebola ralada, pó de camarão, sal, azeite de dendê ou azeite doce, pode ser feito de várias maneiras. É oferecido numa gamela forrada com massa de acaçá.

Axoxô – é comida ritual do Orixá Oxóssi, milho vermelho cozido refogado com cebola ralada, pó de camarão, sal, azeite de dendê, enfeitado com fatias de coco sem casca.

Deburu – é a comida ritual do Orixá Obaluaiyê , é o milho de pipoca estourado numa panela com areia . Depois de peneirar a areia essa pipoca é colocada num alguidar ou tigela (de barro) e enfeitado com pedacinhos de coco.

Ekuru – é uma comida ritual, a massa é preparada da mesma forma que a massa do acarajé , feijão-frade sem casca triturado, envolta em folhas de bananeira como o acaçá e cozido no vapor.
Omolocum – comida ritual da Orixá Oxum , é feito com feijão-frade cozido, refogado com cebola ralada, pó de camarão, sal, azeite de dendê ou azeite doce. Enfeitado com camarões inteiros e ovos cozidos inteiros sem casca, normalmente são colocados 5 ovos ou 8 ovos, mas essa quantidade pode mudar de acordo com a obrigação do candomblé.

Abará – é um dos pratos da culinária baiana e como o acarajé também faz parte da comida ritual do candomblé . A preparação da massa é idêntica à do acarajé. Quando comida ritual, coloca-se um pouco de pó de camarão e quando da culinária baiana coloca-se camarões secos previamente escaldados para tirar o sal, que pode ser moído junto com o feijão e depois colocar alguns inteiros. Essa massa deve ser envolvida em pequenos pedaços de folha de bananeira semelhante ao processo usado para fazer o acaçá e deve ser cozido no vapor em banho-maria; é servido na própria folha.

Acaçá – é uma comida ritual do candomblé e da culinária baiana . Feito com milho branco ou milho vermelho, que após ficar de molho em água de um dia para o outro, deve ser moído num moinho formando uma massa que deverá ser cozida numa panela com água, sem parar de mexer, até ficar no ponto. O ponto de cozedura pode ser visto quando a massa não dissolve se pingada num copo com água. Ainda quente essa massa deve ser embrulhada em pequenas porções, em folha de bananeira previamente limpa, passada no fogo e cortada em tamanho igual para que todos fiquem do mesmo tamanho. Coloca-se a folha na palma da mão esquerda e coloca-se a massa, com o dedo polegar dobra-se a primeira ponta da folha sobre a massa, dobra-se a outra ponta cruzando por cima e virando para baixo, faz o mesmo do outro lado. O formato que vai ficar é de uma pirâmide rectangular.

Caruru – É uma comida ritual do candomblé e da culinária baiana. É preparado com quiabo cortado em quatro de comprido e depois em rodelas, cebola ralada ou batida no processador, pó de camarão, sal, azeite de dendê, castanha-de-caju torrada e moída, amendoim torrado sem casca e moído.

Preparação: Numa panela coloque azeite de dendê, a cebola e o sal refogue um pouco em seguida coloque o quiabo cortado, colocar um pouco de água e deixar cozinhar, quando estiver cozido colocar aos poucos a castanha e o amendoim acrescentando um pouco mais de dendê, depois de pronto é colocado numa gamela.

Efó – é uma comida ritual e da culinária baiana , pode ser feita com a folha chamada língua de vaca ou com folha de mostarda.

Preparação: Meio quilo de camarão seco, descascado. Pimenta-malagueta em pó. Meio dente de alho. Uma cebola. Uma pitada de coentro. Um maço de língua-de-vaca (ou taioba, ou bertalha, ou espinafre, ou mostarda). Primeiro, ferve-se a língua-de-vaca, escorre-se numa peneira, estende-se na tábua e bate-se bem com a faca, até ficar uniforme. Enxuga-se e estende-se na peneira para secar toda a água. Cozinha-se no azeite-de-dendê puro, temperado com tudo o resto. A panela fica tapada, para suar. Come-se com arroz. Nanã, rainha das águas doces, quando escolhe, pede um bom efó de língua-de-vaca.

set 06

Lendas de Exú

Meus irmãos de religião, nosso objetivo é trazer informações a cerca de diversos assuntos.

Não podemos aqui falar de um único Axé. Não seria ético afirmar que se trata de material de um ou de outro Axé ou querer apontar um único caminho, presumivelmente correto.

Podem haver diferenças entre o exposto aqui e aquilo que é feito/dito ou praticado no seu Axé. Por isso indico que procure se certificar destas informações na sua Casa com seus mais velhos.

O diferente não é errado, só diferente. Axé, Tomeje.

Lendas de Exú

Mitologia dos Orixás

Exu vinga-se e exige o privilégio das primeiras homenagens

Exu era o irmão mais novo de Ogum, Odé e outros orixás.

Era tão turbulento criava tanta confusão que um dia o rei já não suportando sua malfazeja índole, resolveu castigá-lo com severidade. Para impedir que fosse aprisionado, os irmãos o aconselharam a deixar o país. Mas enquanto Exu estava no exílio, seus irmãos continuavam a receber festa e louvações. Exu não era mais lembrado, ninguém tinha notícias de seu paradeiro. Então, usando mil disfarces, Exu visitava seu país, rondando, nos dias de festa, as portas dos velhos santuários.

Mas ninguém o reconhecia assim disfarçado e nenhum alimento lhe era ofertado. Vingou-se ele, semeando sobre o reino toda a sorte de desassossego, desgraça e confusão.

Assim o rei decidiu proibir todas as atividades religiosas, até que descobrissem as causas desses males. Então os babalorixás reuniram-se em comitiva e foram consultar um babalaô que residia nas portas da cidade. O babalaô jogou os búzios e Exu foi quem falou no jogo. Disse nos odus que tinha sido esquecido por todos. Que exigia receber sacrifícios antes do demais e que fossem para ele os primeiros cânticos cerimoniais. O babalaô jogou os búzios e disse que oferecessem um bode e sete galos a Exu.

Os babalorixás caçoaram do babalaô, não deram a menor importância às suas recomendações e ficaram por ali sentados, cantando e rindo dele. Quando quiseram levantar-se para ir embora, estavam grudados nas cadeiras. Sim era mais uma das ofensas de Exu!

O babalaô então pôs a mão no ombro de cada um e todos puderam levantar-se livremente. Disse a eles que fizessem como fazia ele próprio: que o primeiro sacrifício fosse para acalmar Exu. Assim convencidos, foi o que fizeram os pais e mães-de-santo, naquele dia e sempre desde então.

Notas bibliográficas
Mitologia dos Orixás – Reginaldo Prandi – 2001

Exu atrapalha-se com as palavras

No começo dos tempos estava tudo em formação, lentamente os modos de vida na Terra forma sendo organizados, mas havia muito a ser feito.

Toda vez que Orunmilá vinha do Orum para ver as coisas do Aiê, era interrogado pelos orixás, humanos e animais, ainda não fora determinado qual o lugar para cada criatura e Orunmilá ocupou-se dessa tarefa.

Exu propôs que todos os problemas fossem resolvidos ordenadamente, ele sugeriu a Orunmilá que a todo orixá, humano e criatura da floresta fosse apresentada uma questão simples para a qual eles deveriam dar resposta direta, anatureza da resposta individual de cada um determinaria seu destino e seu modo de viver, Orunmilá aceitou a sugestão de Exu.

E assim, de acordo com as respostas que as criaturas davam, elas recebiam um modo de vida de Orunmilá, uma missão, enquanto isso acontecia, Exu, travesso que era, pensava em como poderia confundir Orunmilá.

Orunmilá perguntou a um homem: “Escolhes viver dentro ou fora?”. “Dentro”, o homem respondeu, e Orunmilá decretou que doravante todos os humanos viveriam em casas.

De repente, Orunmilá se dirigiu a Exu: “E tu, Exu? Dentro ou fora?”. Exu levou um susto ao ser chamado repentinamente, ocupado que estava em pensar sobre como passar a perna em Orunmilá, e rápido respondeu: “Ora! Fora, é claro”, mas logo se corrigiu: “Não, pelo contrário, dentro”, Orunmilá entendeu que Exu estava querendo criar confusão, falou pois que agiria conforme a primeira resposta de Exu, disse: “Doravante vais viver fora e não dentro de casa”.

E assim tem sido desde então, Exu vive a céu aberto, na passagem, ou na trilha, ou nos campos, diferentemente das imagens dos outros orixás, que são mantidas dentro das casas e dos templos, toda vez que os humanos fazem uma imagem de Exu ela é mantida fora.

Notas bibliográficas
Mitologia dos Orixás – Reginaldo Prandi – 2001 

 

Exu leva aos homens o oráculo de Ifá

Em épocas remotas os deuses passaram fome. Às vezes, por longos períodos, eles não recebiam bastante comida de seus filhos que viviam na Terra.

Os deuses cada vez mais se indispunham uns com os outros e lutavam entre si guerras assombrosas. Os descendentes dos deuses não pensavam mais neles e os deuses se perguntavam o que poderiam fazer. Como ser novamente alimentados pelos homens ? Os homens não faziam mais oferendas e os deuses tinham fome. Sem a proteção dos deuses, a desgraça tinha se abatido sobre a Terra e os homens viviam doentes, pobres, infelizes.

Um dia Exu pegou a estrada e foi em busca de solução. Exu foi até Iemanjá em busca de algo que pudesse recuperar a boa vontade dos homens. Iemanjá lhe disse: “Nada conseguirás. Xapanã já tentou afligir os homens com doenças, mas eles não vieram lhe oferecer sacrifícios”.

Iemanjá disse: “Exu matará todos os homens, mas eles não lhe darão o que comer. Xangô já lançou muitos raios e já matou muitos homens, mas eles nem se preocupam com ele. Então é melhor que procures soluçãoem outra direção. Oshomens não tem medo de morrer. Em vez de ameaçá-los com a morte, mostra a eles alguma coisa que seja tão boa que eles sintam vontade de tê-la. E que, para tanto, desejem continuar vivos”.

Exu retornou o seu caminho e foi procurar Orungã.

Orungã lhe disse: “Eu sei por que vieste. Os dezesseis deuses tem fome. É preciso dar aos homens alguma coisa de que eles gostem, alguma coisa que os satisfaça.. Eu conheço algo que pode fazer isso. É uma grande coisa que é feita com dezesseis caroços de dendê. Arranja os cocos da palmeira e entenda seu significado. Assim poderás conquistar os homens”.

Exu foi ao local onde havia palmeiras e conseguiu ganhar dos macacos dezesseis cocos. Exu pensou e pensou, mas não atinava no que fazer com eles. Os macacos então lhe disseram: “Exu, não sabes o que fazer com os dezesseis cocos de palmeira? Vai andando pelo mundo e em cada lugar pergunta o que significam esses cocos de palmeira. Deves ir a dezesseis lugares para saber o que significam esses cocos de palmeira. Em cada um desses lugares recolheras dezesseis odus. Recolherás dezesseis histórias, dezesseis oráculos. Cada história tem a sua sabedorias, conselhos que podem ajudar os homens. Vai juntando os odus e ao final de um ano terás aprendido o suficiente. Aprenderás dezesseis vezes dezesseis odus. Então volta para onde moram os deuses. Ensina aos homens o que terás aprendido e os homens irão cuidar de Exu de novo”.

Exu fez o que lhe foi dito e retornou ao Orun, o Céu dos Orixás. Exu mostrou aos deuses os odus que havia aprendido e os deuses disseram: “Isso é muito bom”.

Os deuses, então, ensinaram o novo saber aos seus descendentes, os homens. Os homens então puderam saber todos os dias os desígnios dos deuses e os acontecimentos do porvir. Quando jogavam os dezesseis cocos de dendê e interpretavam o odu que eles indicavam, sabiam da grande quantidade de mal que havia no futuro. Eles aprenderam a fazer sacrifícios aos Orixás para afastar os males que os ameaçavam. Eles recomeçavam a sacrificar animais e a cozinhar suas carnes para os deuses. Os Orixás estavam satisfeitos e felizes. Foi assim que Exu trouxe aos homens o If’á.

Notas bibliográficas
Mitologia dos Orixás – Reginaldo Prandi – 2001

set 06

A iniciação.

A INICIAÇÃO:

 Não há nada mais difícil, desafiador e ao mesmo revelador do que o a iniciação no Candomblé.

 O processo iniciático começa com uma lenta regressão. A pouco e pouco, vamos nos desligando da vida profana exterior ao Barracão e mergulhando no ambiente do Terreiro. 

Nessa imersão, somos gradativamente limpos de todas as energias negativas, das vaidades, das individualidades; e vamos sendo apresentados a uma nova sociedade: a Comunidade de Axé. Essa sociedade tem regras e rotinas próprias. E para bem entendermos essa dinâmica ímpar, aprendemos logo de início os pilares básicos: obediência aos mais velhos, humildade e solidariedade. 

Na iniciação, reaprendemos tudo. Reiniciamos a vida. Renascemos para o Orixá e com o Orixá.

 Inicialmente nos parece incômodo e sem sentido só falarmos quando nos é dada licença; não olharmos nos olhos dos nossos interlocutores; sermos privados das mais íntimas e básicas escolhas. Mas essas são profundas e sábias instruções. São indicativos de que devemos aprender a “sentir”, antes mesmo de aprendermos a “agir”. É dessa sensibilidade, é dessa dedicação que o Orixá precisa para se manifestar em nós de forma plena. 

Esse período de regressão e imersão é único. Nunca em toda a nossa existência, teremos 21 dias de retiro para pensarmos exclusivamente em nossa vida. Repensarmos nossos atos, reprojetarmos nossas estratégias de vida, desenvolvermos nossa relação com os Orixás. 

Neste período, conhecemos suas histórias, regências, energias, rezas, cânticos, toques, danças, mistérios e tabus. 

Na iniciação, nos deparamos com as mais fortes manifestações de energia de nossa existência, até então. Morremos e nascemos, pedindo licença e bênçãos a todos os Orixás. Redirecionamos nossos odus (destinos), sedimentamos nosso vínculo definitivo com nosso Orixá.

 Ao contrário do que pensam, esse chamado vínculo definitivo nada tem de prisão. Pelo contrário! Os Orixás são forças da natureza e na natureza não há prisão, há liberdade! Liberdade de sentir, de perceber, de reconhecer, de intuir, de realizar. A prisão só existe na consciência pesada de cada um. Muitos homens viveram presos em celas, atados a grilhões de ferro, mas eram livres em sua fé, em seus pensamentos. Como nos ensinaram nossos ancestrais escravizados, e como modernamente nos mostrou o ícone Mandela. 

Após todos os procedimentos litúrgicos, quando o Orixá dá seu nome diante da Comunidade, ali inicia a festa de nascimento de mais um adepto. Ali festeja-se a preservação e o crescimento da tradição trazida do outro lado do Atlântico, embutida no peito dos escravos. Naquele momento renasce e renova-se a esperança, a vida e a fé.

Depois desse evento, como bebês recém-saídos do útero de Oxum, vamos então lentamente sendo reconduzidos à vida, experimentando novamente o retorno aos hábitos do cotidiano. Vamos valorizando a liberdade em cada gesto, em cada pequena permissão que nos é concedida. 

Deveríamos falar mais sobre a iniciação. Acho importante que o iniciado valorize cada minuto dessa experiência tão especial. É importante que ele se prepare não somente para os ritos, mas para o fenômeno de renascer. Para a rara oportunidade de reescrever a sua história.  

Desejo que os abiãns não queiram se iniciar pela mera vaidade de serem adoxados. 

Desejo que o exercício de humildade aprendido, seja praticado também do lado de fora do roncó. 

Desejo que os irmãos se preocupem mais em orientar do que em punir. 

Desejo que tenhamos sempre força para não nos afastarmos dos nossos propósitos, e acima de tudo, que não nos esqueçamos nunca de que o Candomblé é uma Religião. Não é uma seita, nem um conjunto de rituais que visam apenas sortilégios e magias, sem regras, sem moral e sem ética. 

Por isso o sentido da iniciação: para que o homem velho morra em vida, cedendo espaço para que o homem novo reconduza sua existência em harmonia com os deuses, com sua consciência e com a natureza. 

Que o Grande Arquiteto do Universo nos ilumine e ampare em nossa jornada. 

Márcio de Jagun