Meus irmãos de religião, nosso objetivo é trazer informações a cerca de diversos assuntos.
Não podemos aqui falar de um único Axé. Não seria ético afirmar que se trata de material de um ou de outro Axé ou querer apontar um único caminho, presumivelmente correto.
Podem haver diferenças entre o exposto aqui e aquilo que é feito/dito ou praticado no seu Axé. Por isso indico que procure se certificar destas informações na sua Casa com seus mais velhos.
O diferente não é errado, só diferente. Axé, Tomeje.
Exu Aflekete: Exu de origem fon que acompanha o Odú Ogbedi.
Exu Àgbá: O ancestral, epíteto referente a sua antiguidade. Pai-ancestral (representação coletiva de todos os Exus individuais).
Exu Agabanikpe: Este Exu fica dentro de dois alguidares emborcados.
Exu Agbo: O guardião do sistema divinatório de Orunmila.
Exu Agomeje: Acompanha o Odú Ogundawónrin.
Exu Aiyangi Elufé: É um Exu da Terra Dassá, também chamado Kpoli. Acompanha o Odú Oyekuturá.
Exu Ajelé: Este é o Exu de Ogbeyuno que se assenta num jacaré empalhado.
Exu Ajonan: Tinha seu culto forte na antiga região Ijexá.
Exu Akpelejo: Guardião do Odú Ejiogbe.
Exu Akesan: Exerce domínios sobre os comércios. É o que fala pelos Jogos de Ifá; traz as respostas dos Orixás ao Bàbáláwo.
Exu Alagbana: Acompanha o Odú Oturukponbirete.
Exu Alaketu: É o Exu dono do dinheiro, também é um título dado a Exu pelos Ketu da Bahia – Rei do povo Ketu. Veste branco, vermelho e azul escuro. Acompanha o Odú Owónrinturá.
Exu Alamibará: Acompanha o Odú Ogbetuá.
Exu Aluwonan: Este é um Exú muito velho e poderoso, é servidor de Segbo Lisa (Obatalá para os fon) e se assenta com uma pedra recolhida numa mata. Acompanha o Odú Ireteunfá.
Exu Arerebi Oke: Acompanha o Odú Ogbewórin.
Exu Ararikoko: Acompanha o Odú Oturawonrin.
Exu Ariwo: Acompanha o Odú Ogundadio.]
Exu Arudá: Acompanha o Odú Oxegundá.
Exu Axikpelu: Acompanha o Odú Ofunyeku.
. Exu Awala Boma: Acompanha o Odú Otura Meji. Este Elegbara chegou à Terra ao cair da noite, num pé de seiva.
Exu Bara: O rei do corpo (obá + ara), princípio de vida individual.
Exu Bauwáiye: Acompanha o Odú Oxeyeku.
Exu Beleke: Acompanha o Odú Ogbetuá.
Exu Betimé: Acompanha o Odú Okanranlobe.
Exu Elebó ou Eleru: É o senhor das oferendas, o portador e mensageiro. É sempre o primeiro a ser invocado. Veste preto e vermelho, é o dono do dendê; é ele quem carrega o dendê na peneira.
Exu Elegbára: Senhor do poder.
Exu Eledu: Estabelece seu poder sobre as cinzas, carvão e tudo que foi petrificado.
Exu Elérú: Senhor do transporte do Carrego (Erú).
Exu Elu: Regula o crescimento dos seres diferenciados.
Exu Emere: Este Exu chegou a Terra acompanhado pelo Odú Ogbeyeku, e por Oxumarê.
Exu Enú-Gbárijo: Explicitador de mensagens.
Exu Enúgbanijo: É o dono da boca, aquele que fala e traz as respostas nas consultas ao Oráculo, nessa forma Exu passa a falar em nome de todos os Orixás.
Exu Gbaketa: O terceiro elemento, faz alusão ao domínios do Orixá e ao sistema divinatório.
Exu Gbodé: Este é o Exu que acompanha Egun. Acompanha o Odú Oyeko-Meji.
Exu Gogo:
Este caminho de Exu *Divino Executor*. É conhecido também como o Exu responsável peta recompensa divina a todos os atos dos seres humanos (e também dos seres espirituais). Exu Gogó conhece todas as nossas reencarnações estende sua ação através destes diversos ciclos encarnatórios. Aquilo que costumamos chamar lei do retomo é exatamente a função do exu Gogó fazer este retorno acontecer: O bem recompensado com o bem; o mal recompensado com o mal. Dentro destas atribuições de cobrança espiritual e material encontra-se sempre a chance de todos se arrependerem, pagarem por seus erros e tomarem um outro ritmo de vida. Quando isto não acontece numa vida, poderá ser resgatado numa próxima encarnação.
Oriki:
EXÚ GOG Ó O, ORI MI MA JE NKO O. EX Ú GOGO O, OR Í MA JE NKO O. EB LOWO RE GOGO? O OKAN LOWO EX Ú GOG Ó BABA AWO. AXÉ.
Tradução:
Divino Mensageiro do Pleno Pagamento guie minha cabeça para o pleno caminho. Divino Mensageiro do Pleno Pagamento guie minha cabeça para o reto caminho. Quanto tu estas pedindo para o Divino Mensageiro do Pleno Pagamento? O Divino Mensageiro do Pleno Pagamento, o Pai do Mistério, está pedindo por um centavo. Que assim seja.
Exu Ikoto: Faz referência ao elemento ikoto que é usado nos assentos esse objeto lembra o movimento que Exu faz quando se move do jeito de um furacão.
Exu Itokí: Este Exu veio à Terra na companhia de Nanã. Acompanha o Odú Oyekuiwori.
Exu Katero: Exu que acompanha o Odú Ogbesá.
Exu do Lodo: Senhor dos rios, função delicada dado a conflitos de elementos.
Exu Laboni: Exu que toca a porta dos Orixás.
Exu Lalu: Exu dos caminhos de Oxalá. Não deve beber cachaça e nem dendê. Veste-se de branco. Vem, também para outros orixás. Tem muitos filhos.
Exu Loko: Por ser assexuado, tende ao masculino simbolizando virilidade e procriação.
Exu Lalu: Acompanha o Odú Ogbetuá.
Exu Laróyè: É astuto e gosta de provocar brigas.
Exu Larufá: Este Exu é assentado num boneco com dois corpos unidos pelas costas, sendo um do sexo masculino e o outro do sexo feminino. Ambos têm que ter os órgãos sexuais muito bem definidos. Acompanha o Odú Oyekubefun.
Exu Lona: É o Exu das porteira dos barracões, vigiando os caminhos. Traz os clientes e a fartura. Usa vermelho, preto e azul arroxeado.
Exu Mabinú: Acompanha o Odú Ikaiwori.
Exu Madubela: Elegba de duas caras que é talhado no cedro e assentado sobre um otá. Acompanha o Odú Ofungundá.
Exu Maleke: Tinha seu culto forte na antiga região Ijexá.
Exu Marabo: Aspecto de Exu onde cumpre o papel de protetor Ma=verdadeiramente, Ra=envolver, bo=guardião. Também chamado de Barabo= esu da proteção, não confundi-lo com seu Marabô da religião Umbandista.
Exu Marimaye: Acompanha o Odú Oyekuturupon.
Exu Mowani: Acompanha o Odú Owónriowori.
Exu Nangbe: Acompanha o Odú Oxerosun.
Exu Ní: Exu que possui duas caras. Acompanha o Odú Ogbetrupon.
Exu Obá: É o Rei de todos os Exus.
Exu Obakere: Acompanha o Odú Ogbetuá.
Exu Obaranke: Acompanha o Odú Ogbeate.
Exu Obasin-Layê: Este Exu é escravo de Oduduwa e vive dentro de uma cabaça que se coloca dentro de um alguidar.
Exu Odara: Invocado no ritual do padê. Providencia a comida e a bebida a todos, é benéfico, não gosta de bebida alcoólica, aprecia mel e vinho; gosta de branco, mas usa vermelho e preto. É ele quem nos dá a fortuna, aquele que guia (mostra o caminho, vai na frente).
Exu Oduso: Quando faz a função de guardião do jogo de búzios.
Exu Oguiri Oko: Ligado aos caçadores e ao culto de Orunmila Ifá.
Exu Ojìse-ebo: Encarregado e transportador das oferendas, mensageiro.
Exu Olobé: Este Exu é o dono das facas, é ele que separa as frações de substâncias para formar outros seres. Muito semelhante a Ogum Xoroque, anda pelas madrugadas, sempre procurando os profanadores de oferendas postas, sua cor é o azul arroxeado. Ele é o axogun e sacerdote, sacrificador da sociedade das Yámí Àjé.
Exu Olojo: Acompanha o Odú Oturagundá.
Exu Oloni Iyumi: É aquele que vive dentro do jacaré sagrado. Pertence ao Odú Ogbeyonu.
Exu Onan: Referencia aos bons caminhos, a maioria dos terreiros o tem, seu fundamento reza que não pode ser comprado nem ganhado e sim achado por acaso.
Exu Opin:
É o Exu que deve ser evocado sempre que queremos estabelecer um local como sagrado. É ele quem faz a demarcação dos limites que separam o espaço sacralizado do espaço comum. Fazem-se uma construção qualquer e nela queremos instalar os nossos assentamentos de Orixás, além de evocar o exu do nosso caminho pessoal será necessário pedir a Exu Opin que aceite uma oferenda para consagrar o lugar. A partir daquele local deve passar a ser usado exclusivamente para fins religiosos, e deve haver uma separação bem nítida entre este espaço e o espaço livre para a circulação.
No caso de se colocar, por exemplo, um assentamento dentro de casa, é aconselhável colocá-lo sobre uma esteira e, se possível cercar em volta com uma outra esteira. Sempre pedindo a exu Opin para sacralizar o ambiente, não importa a localização ou tamanho. Isto é válido, também, para os ambientes ritualísticos estabelecidos ao ar livre.
Exu Ori Omonifá: Acompanha o Odú Iwori Meji.
Exu Oro: é o responsável pela transmissão do poder através da fala. Ele é quem dá para os sacerdotes e sacerdotisas o poder de acionar as forças espirituais através das evocações sagradas: preces, encantações, cânticos. Existem algumas palavras de grande axé usadas nos rituais sagrados que muitas vezes não se conhece a tradução. Elas funcionam como códigos para abrir certos portais do mundo Invisível (Orun), acionando o poder para transformar nossas vidas. Somente Exu Oro conhece estes segredos, e somente ele pode dar a autorização necessária para entrarmos nestes mistérios.
Oriki: Exu Oro ma ni ko. Exu Oro ma ja ko. Exu Oro Tohun tire site. Exu Oro Ohun Otohun ni ima wa kiri. Axé
Tradução:
O Divino Mensageiro do Poder da Palavra causa confronto. Divino Mensageiro do Poder da Palavra não me cause confronto. O Divino Mensageiro do Poder da Palavra tem a voz do poder. O Divino Mensageiro do Poder da Palavra tem uma voz que ressoa por todo o Universo.
Que assim seja (axé).
Exu Woro: Vem da cidade com o mesmo nome.
Exu Sigidi: Provocador de brigas, Exu diretamente responsável pelo ataque noturno em sonhos e causador de mortes nesse estado.
Exu Tiriri: Acompanha Ogum pelas estradas. Usa vermelho ou todas as cores. Esta sempre nas porteiras e caminhos. Possui grande força e domina a magia.
Exu Xiki: Exu que acompanha o Odú Ogbesá.
Exu Yangi (Também chamado de Igbáketa Baraketu obá): É o mais velho, a primeira forma a surgir no mundo. É o dono do poder dinâmico, do processo de multiplicação dos seres. Está ligado tanto ao ancestral masculino como ao feminino. Carrega padoiyran, cabaça da existência que contém a força de se propagar. Companheiro inseparável de Ogum a ponto de serem confundidos. veste branco, vermelho e o azul escuro. Come bichos machos e fêmeas. Pedra vermelha de laterita, primeira plataforma existente – água + terra. Conta um Itan que este Exu foi dividido em diversas partes dando origem a outros Exus.
Exu Ygelu: Associado ao wàjí, que representa o fruto da terra e por extensão o mistério oculto da vida e da multiplicação. Dele é o caracol africano. Veste azul arroxeado e as vezes o preto.
Exu Yná: É invocado no ritual do padê. É associado ao fogo e representa a força, simbolizado pelo egan, pelo pássaro e pelo ikodidé, pena vermelha do papagaio odidé.
Exu Wara:
Ele é o Exu que controla os relacionamentos Interpessoais. Ou seja: amizade, sociedade de negados, casamento, companheirismo de trabalho, vinculo familiar, fraternidade religiosa… Enfim, todos os tipos de relacionamentos só possuem um estado de plena compreensão, harmonia e verdadeira colaboração quando aprovados por EXU WARA.
Sempre que se planeja estabelecer um novo vinculo é aconselhável consular Exu Wara e, de preferência, fazer-lhe uma oferenda de apaziguamento, para que tudo possa ocorrer sempre na mais perfeita ordem, sem possibilidades de atrito, confusão, mal-entendidos, etc…
Oriki de Exu WARA:
exu obasin laje eo mesmo ki obasin laye
Eugenio, obrigado pela visita. Como eu disse logo no início da matéria, o diferente não é errado. No caso específico deste nome de Exú ele está ligado a um culto restrito que é Ifá Orunmilá. Não é um nome/qualidade de Exú que tenha culto no candomblé Ketú, ao menos que eu tenha conheçimento. Eugênio tem havido uma grande mistura entre cultos que leva a uma confusão entre nomes/qualidades/caminhos de Orixas. Nem todos os nomes que vemos listados em apostilas/cursos são necessáriamente nomes de Orixas cultuados em Ketu ou no candomblé em geral. Por isso eu não tenho como te dizer se é o mesmo Orixa. Mas posso afirmar que se trata de um nome ligado ao culto de Ifá. Axé. Tomeje.
Preciso de uma orientação sua quem e o exu bara de Ogumja
Ueliton, seja bem vindo. Qualquer Bara ligado a Ogun pode estar ligado a esse Ogun. Sempre digo que se preocupem com qualidades ou nomes, procurem conhecer o que é quem é Ogun e quem é Bara. É muito mais importante.
E antes de mas nda me. de sculpe a faquesa sou feito no santo mas todo os Pais de santos so ajudas quem tem dinheiro mas faser para o orissa sao muito mais muito pouco os qur realmente fas pra o santo ta dificio acredita neles mas so feito e acredito no meu orissa. sei que eles vai me dar algue realmentte merese ser chamado de ppai de orissa e que ama o orissa e nao o dinheiro que somos capas fe dar mas querro alem de tudo um verdadeiro pai de santo. que ama o que fas pra os santos
Se alguem conheser alguem que nao seja umm charlatai e que ama o santo o meu celu vivo
Izaías para te proteger eu apaguei seu numero de celular. Tomeje.
Izaías, seja bem vindo ao blog. Vejamos o seguinte. Vc deseja um sacerdote de verdade, certo? Um que possa ser chamado de Pai. Mas e de onde ele tira o sustento dele? Com paga as contas de Casa de Axé? Como ele pode se desdobrar em muitos para atender a todas as suas expectativas? Vc deseja um santo meu irmão, não um sacerdote. Vc precisa cair na realidade e aceitar que ninguém será perfeito para o grau de exigência que vc acha que pode fazer. Mas e vc? É um bom filho? Um bom religioso? Concordo que existem charlatões e mentirosos no meio religioso, em qualquer meio religioso existem bons maus líderes religiosos, não generalize, se olhe antes de falar de todos os sacerdotes e tente compreender que vc também é falho. Sinceramente desejo que vc encontre alguém que vc possa chamar de Pai. Axé, Tomeje.
Bom dia…
Comecei a frequentar uma casa de ketu. Vivo passando mal lá dentro. Dá última vez uma entidade se apossou de mim dizendo que não ia ser aprisionada naquela casa. Sou de ogum xoroque e estou muito assustada. Gostaria de procurar outro local pra cuidar de minha espiritualidade, pois sinto que preciso… Aonde devo ir? Por favor me dê discernimento.
Muito grata
Kátia Teixeira
Kátia, bom dia. Antes de qualquer outra discussão eu creio que precisamos esclarecer o que é e se existe de fato “Ogum Xoroque”. Kátia, logo de início temos que compreender de onde vem o termo xoroque,e para isso há diversas traduções. Uma tradução é “aquele que desce a montanha gritando/fazendo barulh”, outra é “fazer oro no alto da montanha” temos ainda, “aquele que grita mais alto”. Estas traduções dão uma certa explicação lógica ao nome. Mas a história fala que Xoroque é um Gú do panteão Jeje responsável pela entrada das Casa Jeje, Ele é assentado numa determinada árvore (atinsá) e tem como imcumbencia tomar conta das portas/portão de entrada. Que eu saiba no Jeje este Vodun não pega a cabeça de ninguém. Ele pertence a família Gú. Kátia devido as constantes migrações de filhos de santo de uma Casa para outra e principalmente com uma forçosa assemelhação entre Orixas/voduns e inkises. Há um entendimento, ao mer ver equivocado, de que Gú é correspondente ao orixa Ogum, daí algumas Casas terem em sua tradição e/ou conhecimento o culto a Ogun Xoroque (como dito antes é um Gú, vodun Jeje). Em diversas Casas este culto/mistura de culturas existe, mas em muitas outras este culto nem sequer é reconhecido. Em muitas Casas este culto é tido como sendo metade ogum e metade exú, em outras é só ogun e em outras é só exú. De minha parte eu prefiro entender o que diz a tradição e colocar cada um no seu lugar, se é inkise deve ser cultuado em Angola, se é Vodun, no jeje e se é Orixa no ketu Efon, nago ebgbá e outros. Eu creio que esta mistura se deu porconta do preconceito ou certo medo que muitos tinham em iniciar um filho de Exú e os “escondiam” por traz deste nome Xoroque. Mas tem também uma certa tentativa de impor medo aos outros com essa visa de que se trata de meio ogum e meio exú (feito pizza rsrsrs).Portanto, minha recomendação é que em primeiro lugar vc conheça um pouco mais de candomblé e suas histórias, e que procure sempre Casas de tradição. Faça um bom jogo com alguém de sua confiança e que seja reconhecidamente alguém de candomblé, com raíz e tradição. Axé, boa sorte e volte sempre. Tomeje.
Caro irmão Tomeje, li o seu texto gostei muito.
Agradeço pela divisão desse conhecimento.
Estou na duvida: as denominações feita Exu …. são supostas “quailidade” ou epíteto /passagens de Exu quando está em encontro aos odus?
Abs,
Antonio, esta é uma listagem de diversos nomes, epítetos ou títulos que Exú tem. Como este blog se dispôe a falar de candomblé, não cremos que seja possível falar apenas do nosso conhecimento e desmerecer os demais conceitos ou conhecimentos de outros axés. Por isso esta lista tão extensa. Mas vc está correto, muitos destes nomes não são qualidades de Exú. Obrigado pela visita e volte sempre. Axé, Tomeje.
Queria saber se alguém sabe mais sobre exu bara languiri que tenho arrumado. Obrigado desde já.
Thiago eu nunca ouvi nem li absolutamente nada sobre este nome, será que vc não está procurando por Exú/Bara Iangy? Axé, Tomeje.
Acho que o Thiago está se referindo ao Exu Bara Lanjiqui. Segundo Gisèle Omindarewá, este é o Exu de Oyá.
BOA NOITE! SOU FILHA DE OYÀ E TENHO BARA LANJIQUI ARRUMADO,GOSTARIA DE MAIS INFOMAÇOES . DESDE JÁ AGRADEÇO!
Meus caros irmãos perdoem minha ausência e minha demora em responder, mas tive um problema no computador e só agora conseguimos solucionar. Raquel seja bem vinda. A única informação que eu crei oque vc precise é entender o motivo de ser este o Bara ligado ao seu Orixa, não é uma questão de estar certo ou errado, ou de ser este ou aquele barra ligado ao seu orixá, e muito menos uma questão de saber algo sobre este barra afinal, de fato, não há o que saber, são todos Bara e todos tem a mesma função, comem da mesma forma e mesma coisa. O imprescindível é saber o motivo deste Bara estar ligado ao seu Orixa na sua configuração espiritual, isso é o grande aprendizado que eu acho qeu vc deve perseguir. Axé, Tomeje.
Sua benção, meus respeitos, boa noite.
Esse Bara é realmente pouco conhecido, responde exclusivamente para Oxaguian.
Bom dia meu irmaõ.Gostaria de saber se no assentamento de oxaguiã é obrigatório assentar ogum? E se no assentamento de um filho de oxalá é assentado exú ou exu fêmea exua, por ser oxalá.Obrigada e abraços.
Eduardo, boa tarde e seja bem vindo. Muito boa a sua pergunta, creio que ela vai ajudar muitos outros leitores. Vou responder de acordo com o meu axé e com o meu conhecimento.
Existem lendas em que Oxaguiã aparece como irmão de Ogum e outras em que Ele aparece como pai de um tipo específico de Ogum (Ogunjá).
Muitos tomam estas lendas como uma verdade absoluta e criam receitas de bolo a partir disso.
Minha resposta é que não é obrigado assentar Ogum só porque o filho é de Oxaguiã. A obrigatoriedade é de respeitar a cabeça e a individualidade daquele filho, e isso se faz com um jogo específico e individual muito criterioso. Não se raspa um filho sem se conhecer o melhor caminho para aquela cabeça.
Diante disso posso afirmar que o melhor é ver no jogo se é preciso assentar o Ogum. Conheço alguns casos de filhos de Oxaguiã que não tem Ogum assentado e tem outros Orixas que melhor compôe seus caminhos e energias.
Mas existem Axés tradiconais que independentes do filho ter Ogum nos seus caminhos, de ser de Ogum, este orixa é arrumado juntamente com todos os Ogum da Casa num lugar chamado Ogum agbá, trata-se de um Ogum mais velho da Casa, um tipo de assentamento coletivo para dar caminho e proteção a todos os filhos daquela Casa. Mas nesta minha explicação (exemplo) não é nada de liturgico ou ritual. Não é uma questão íntima do filho é uma questão geral, uma forma de proteção extra para o filho, e o filho pode nunca mais cultuar aquele Ogum, até porque ele não terá um assentamento tradiconal, são somente os ferros de Ogum e isso ficará no Agbá.
Sobre Oxalá. Oxaguiã é Oxalá também certo? Se o filho é de Oxaguiã, certamente ele terá um Exú assentado. Exú é muito mais que mensageiro ou intermediário entre o orixa e o filho ou entre Orixa e Olodumare, Exú é o movimento. Mas aqui estamos falando de um Bara, não me refiro a Exú “catiço”, no candomblé se assenta, neste caso, um dos Baras do Orixa Oxaguiã/Oxalá.
Não existe Exú femninino no candomblé, Exú é excencialmente masculino. Esta moda de referirem a pombagia como leba é um equívoco criado para tentar justificar um erro. Pombagira é uma entidade de umbanda e de grande valor e deve ser respeitada, mas não faz parte do candomblé e nã deve ser tratada com um nome quenão lhe pertençe. Legbá (leba) é um nome do candomblé Jeje, não tem nada de feminino. Axé, Tomeje.
Boa Tarde, Tomeje!!!
Adorei esse blog, adorei suas explicações! É uma pena ver e saber que não sou a única a ter muitas dúvidas… infelizmente nem todos que são de um axé, têem a sorte de saber um pouco mais sobre a religião, de ter um sábio mais velho para lhe sanar as dúvidas, os medos, de dar caminho aos filhos!!! Minha mãe e eu temos já uns bons anos de caminhada dentro da religião, mas na nossa época só se aprendia com os anos, e nessa, estamos até hoje aprendendo a duras penas algo que já deveriam nos ter ensinado lá tráz! Não acho a nossa doutrina difícil, e sim os homens, pois dizem: Eu sei o certo; não é assim, essa ou aquela casa é errada; fulano é marmoteiro, beltrano não sabe nada!!! Estamos farta de tanto ” FALSO SABER”!!! É bom saber que ainda existem bons Babás, e que, como Sr, primeiro aprendem, pra depois ensinarem!!!!
Que Olodumare lhe conserve em ótima saúde, para que com isso, tenhas uma vida longa para poder atravéz de suas palavras, tirar muitas “dores” de espírito!!!!!
Asé!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!
Sharah Rachel, obrigado pela visita e pelas palavras, ficamos todos muito felizes de poder ajudar na desmistificação de certos “tabus” e trazer boas informações para nossos irmãos de religião. Esteja a vontade e volte sempre. Axé, Tomeje.
14 04 60 sou do xango qual e a qualidade deste xango e qual e o exu dele
Cícero Romeu obrigado pela pergunta e pela visita ao blog, volte sempre. Eu, Tomeje, aprendi que até a iniciação ser concluída a pessoa pode no máximo se sentir filho(a) de algum Orixa, porque é na iniciação que a energia orixa será fixada naquele ser humano e só apartir disso poderemos afirmar que alguém é de um Orixa de fato. É lógico que um jogo pode revelar o Orixa da pessoa, mas sou a favor de esclarecer este “detalhe” para que não hajam problemas futuros, afinal o exposto acima pode e acontece de fato. Mas vamos a sua pergunta. Se vc receber esta informação sobre qualidade e exú do seu orixa fornecendo a sua data de nascimento e nome, pode ter certeza de que está lidando com um mentiroso. Saber Exú de Orixa e qualidade de orixá é um processo lento e complexo que só deve se feito com um bom oráculo e no tempo adequado, ou seja, próximo da iniciação. Tenha extremo cuidado com estes que só de olhar”revelam” orixa, qualidade, Exú do orixa e de brinde ainda te dão uma pombagira, com nome e sobrenome. Isso é charlatanisse. Procure uma boa casa de axé que vc confie e seja de fato de candomblé, frequente, se sinta empaz e feliz alí e depois disso procure saber orixa, qualidade e tudo o mais sobre a religião. Axé, Tomeje.
Motumba Tomege.
Parabéns pelo blog, nossa religião prcisa disso,ser divulgada sem algo piegas,Axé o.
E quero aproveitar para pedir mais informações sobre Exu Barakesan.O que eu achei é muito por cima.
Mais uma vez,Axé O.
Rafael Castro seja bem vindo ao blog. Existem assuntos que realmente vc só vai encontrar superficialmente. São assuntos restritos as Casas de Axé e aos inciados. Neste caso específico eu vou tentar te ajudar sem no entanto relevar segredos. Na minha raíz existem 04 Exús ligados aos 04 elementos, terra, fogo, ar e água, da mesma forma que os Orixas estão ligados cada um a um destes elementos. Estes 04 Exús (que podem ser feitos em seus filhos) dão origem a uma grande quantidade de Baras e entre eles está bara akessan, que na minha reaíz está ligado ao Orixa Xangô. Acho que é isso que posso te falar. Mas o conselho que te dou é que vc busque informações sobre Exú, sobre a energia Exú, as buscas por informaçoes sobre as qualidades virão com o entendimento de Exú e do seu Orixa. Axé, Tomeje.
Parabens, acredito que só poderemos ser uma religiao com a uniao de nosso irmãos, e informações são sempre um divisor de aguas, sou da umbanda, estou conhecendo o Ketu, e sempre estudando sempre.
Mas vai minha pergunta a energia do orixa no ketu e diferente do que o orixa na umbanda ?
As danças ritualisticas dos orixas sei que diferem mas as energias ????
Obrigada
Marcia seja bem vinda. A transição de um segmento para outro e sempre difícil e complexa. No caso de uma possível mudança da Umbanda para o Candomblé é diferença é ainda maior. Os conceitos da Umbanda levam em conta o sincretismo e estão muito ligados as figuras de Santos católicos e a forma como o catolicismo compreendee a vida. O candomblé não está atrelado a conceitos de bem e mau, certo e errado, diabo e santo e tantos outros conceitos que são católicos. Portanto é preciso que vc entenda o que é Orixa e a noção de família e hierarquia daqueles povos africanos que deram origem ao candomblé para entender por exemplo a matança ou as regras de hierarquia e conduta no candomblé.
Acho que não devemos tentar entender diferenças entre as formas de manifestação das energias tanto no candomblé como na umbanda. Querer classificar e diferenciar uma da outra seria uma forma de dizer que uma é melhor que a outra, o que não é verdade. São apenas formas distintas de manifestação espiritual, cada uma a seu modo. Assunto complexo né? Axé, Tomeje.
Agradecida pela resposta , que realmente tem muito sentido,
Gostaria de saber sua opiniao sobre Pais de Santo que tocam Umbanda e são cuidados por Pais de Santo no Camdombe.
Dentro de estudos que fiz, dificilmente encontramos uma Umbanda Branca e sim com muitas modificações, inclusive sobre as matanças em muitas temos a aceitação neste sentido, mas como sua resposta a de modo como voce mesmo me afirmou ser bem complexo este assunto.
Encontro dentro de alguns amigos pessoas que se arrependem de ter raspado para o santo. o que leva este arrependimento°
Abs. Marcia
Marcia, esta situação é bem comun. Eu acho um erro, não vejo a menor necessidade de um umbandista procurar outro segmento para nada. Além disso é como alguém investir tempo e dinheiro num curso de ingles e não exercitar a lingua. Acho mais produtivo o umbandista procurar suas raízes e estudar a umbanda. Sou radialmente contra as mudanças e inclusões de costumes, crenças e culturas que não pertencem a umbanda. A matança na umbanda existe sim, mas é um caso raríssimo de ser necessário. Hoje o que vemos é uma forma de comércio, de mostrar que a casa de umbanda é “forte”. Para mim, desnecessário.
Quanto a saída de pessoas do coandomblé. Penso que estas pessoas deveriam ter sido abian mais tempo e visto antes se queriam ou não o candomblé. Há aqueles que querem o glamour das roupas e danças ms não aceitam os costumes e tradições do candomblé e acham que é bárbaro matar uma galinha (hipocrisia pura). Há diversos motivos, mas o “arrependimento” me parece sempre soar como uma forma de sinismo ou de coitadinho, me parece muito mais que estas pessoas foram procurar potes e não acharam. Axé. Tomeje.
parabens por tudo que ao longo dos tempos tem aprendido admiro muito uma pessoa que chega tao longe com aquilo que pratica e ama. so que a minha duvida continua ainda nao descobrir quem e o exu LANGUIRI?
Telma sej abem vinda novamente. Eu acho, sinceramente, que depois de tanta procura e pesquisa vc não encontrou nada a respeito deste nome, vc deveria perguntar a quem te disse isso, de onde vem este nome e quem é este Exú, e principalmente uma referencia confiável e segura de onde existe este Exú. Axé, Tomeje.
Exu Languiri e um Exu De Osaguiã
Marcia, seja bem vinda. Sim, esse é um dos Baras de Oxagyian. Mas eu sempre recomendo que as pessoas ae preocupem em conhecer o que é Bara, independente de nomes ou do Orixa ao qual o Bara esteja ligado. Axé e felicidades sempre.
Gostaria de saber as qualidades do Exu Labore Fumen, escravo de Oxum, me parece. E o que come. Também se é verdade que Oxaguian carrega junto um Exu na cabeça, e o que come (além do inhame pilado). Grata.
Marlene obrigado pela visita. Perceba que nossa lista é bem extensa e quase toda composta por Exús ligados ao culto de Ifá e dentre Eles tem diversos nomes que são cultuados no candomblé, mas nem mesmo nesssa lista que abrange tantos nomes é citado o Exú que vc procura. Antes de dar minha opinião vou citar duas breves histórias.
1 – Consta do livro “dicionário africano de umbanda” em 1972 de autoria de José Ribeiro de Souza o seguinte trecho (pg 14) se referindo a sua própria digina e ao seu barracão. “É filho de Yansã cuja digina é Egun-nitá. Seu orunkó há 29 anos passado era Oyacy ny afobá ilá ti egun-nitá. Razão pela qual o seu barracão chamar-se “terreiro de Yansã egun-nitá”. Este senhor foi no seu tempo um famoso zelador no bairro da Taquara – RJ.
2 – Mãe Senhora, famosa Yalorixa do terreiro Opo Afonjá, Bahia, era também conhecida pela digina “Oxum Miwá”.
Marlene em ambos os casos as diginas, ou seja os nomes, tomaram uma proporção tão grande que muitos confundiram estes nomes que qualidades de Orixa e hoje vemos pessoas sendo iniciadas para “””Oxum miwá” e para “”””Oyá Egunitá””, sendo que nos dois casos estes nomes não correspondem a qualidades de Orixa, são apenas diginas, são confusões e falta de conhecimento.
Marlene, a minha sugestão é que vc procure em listas de pesquisadores sérios e renomados, como citado abaixo pelo Ademar, a Yalorixa Gisele Omindarewá, Pierre Verger, José Beniste e muitos outros pesquisadores. Se este nome que vc procura não constar destas listas é um sinal de que há algo equivocado na sua procura. Infelismente como vc pode perceber é comun haver equivocos e outras vezes até mesmo invenção de nomes baseados em erros, por isso é importante uma pesquisa em fontes seguras. Outro ponto immportante é esclarecer que não há escravos de Oxum, Oxum tem Exús que são de alguma forma ligados a Ela, mas não são escravos do Orixa. A sua procura está baseada no candomblé e nele não temos o termo “escravo”, esta forma de tratamento e de entendimento de um exú “escravo do orixa” é de umbanda, nada tem haver com o candonblé.
A questão do que “come” – comida/alimento – isso vai depender do Axé e principalmente de confirmar sua existencia de fato.
Todo Orixa, seja Oxoguiã ou qualquer outro tem um ou mais Exús ligados a Ele. Não entendi o que vc quer dizer por “na cabeça”, mas todo filho de Orixa tem sim um Exú chamado de Bara que é ligado ao seu Orixa, mas estes Exús não necessáriamente pegam a cabeça(viram) do filho, a relação destes Exús/Bara é com o Orixa. o que também não impede do filho ter uma entidade/exu de umbanda.
Marlene eu sempre digo que mais importante que saber o que cada Orixa come e com quem cada Orixa come, é preciso conheçer a energia Orixa, ou seja, conhecer o Orixa em sua plenitude, seuas lendas e sua importancia para o filho e para o mundo, entender o que aquele Orixa faz de importante na vida do filho, como Ele se comporta e como Ele influencia a vida do filho. Antes de saber isso, eu, julgo que é perda de tempo saber como e com quem o Orixa “come”, até porque não existe receita de bolo. O memso Orixa pode ter necessidades diferentes em cabeça diferentes. Explicando. Se levarmos em conta que o termo “o Oirxa “A” come com Orixa “B””, isso na prática quer dizer que o Orixa “A” tem alguma ligação liturgica com Orixa “B”, mas isso também não quer dizer nada, porque não há receita de bolo, numa determinada cabeça o Orixa “A” pode vir acompanhado do Orixa “B”, mas numa outra Ele pode vir acompanhado do Orixa “C”. É o seu ori que determina o que é melhor para vc, não é isso de orixa que come com quem. Sei perfeitamente que sua questão está ligada a comida, mas até para saber que comida um ou outro Orixa recebe é preciso entender outros detalhes do Orixá. Espero ter ajudado, Axé, Tomeje.
Oi Marlene, vc descobriu algo? Tb gostaria de saber mais sobre o exu que me guia ;Exu Labore Fumen.
Obrigada
Silvia, apesar da sua perguntar estar direcionada à Marlene, eu gostaria de te dizer que EU, Tomeje, nunca ouvi falar deste nome, nunca li este nome em nenhuma lista de nenhum pesquisador. Acho que vc deveria rever se é este mesmo o nome que vc procura. Axé, Tomeje.
Gostaria de ajuda este ano faço 24 anos de iniciada para o orixá osum opara ao perceber seu conhecimento gostaria que me ajuda-se não me encontro hj em nenhuma casa de ase e fui a um jogo este ano que a ya me falou que tenho até abril para pagar obrigações atrasadas pois senão posso perder a vida sou esclarecida a ponto de não acreditar em tais coisas mais ando muito doente e falam que eu devia ter sido iniciada ao orixá esu e oya de uns quadros anos pra cá minha vida está um verdadeiro caos tive duas filhas violentadas ano passado 2015 que dessa violencia nasceu uma neta que eu crio estou a ponto de surtar se vc puder entrar em contato pra ajudar babá estou cansada de sofrer estou desempregada
Cristiane seja bem vinda. A vida do Brasil nos últimos tempos tem sido difícil pra todo mundo, né? Não coloquemos no Orixa a culpa dos nossos erros, certo? Não, n]ao estou falando de vc, mas da pessoa que tentou te intimidar. Eu penso que se vc tivesse que ser de Exú e Oyá estes dois Orixas teriam aparecido na hora e no dia da sua iniciação, não acha? Tem semrpe gente querendo saber mais que os outros e desmerecer a iniciação dos outros. Vc tem 21 anos de iniciada para Oxum, isso é que vale e é isso que vai te dar forças pra sair do buraco. Oxum te dá caminhos, as vezes nós é que cismamos de ir nos caminhos diferentes.
Cristiane, serei bem sincero, ok? As pessoas confundem o meu atendimento aqui com a possibilidade de que eu ajude a resolver questões pessoais delas e se decepcionam comigo por que eu sou tão normal quanto qualquer outro sacerdote, não tenho mais nem menos Asé que os outros, mas muitos me procuram pensando isso. Por isso a minha ajuda se restringe ao blog, somente ao blog. Mas com todo este tempo de Orixa, vc não tem intimidade o suficiente com Exú pra pedir ajuda? Ou com Oxum pra pedir caminhos? Não precisa muito, basta um punhado de farinha na rua e Exú te ouvirá, Basta uma vela e uma reza pra Oxum te ouvir. Abra seu coração e converse com Eles, vc não precisa de intermediários entre vc e seu sagrado. Asé e vamos conversando. ok? Baba Tomeje.
Ola boa tarde a todos se possível tb gostaria de saber sobre esse exu Labore Fumen, agradeço toda e qualquer ajuda.
Rogério, seja bem vindo ao blog. O que eu sei é que este é mais um dos inúmeros nomes inventados. Não há nenhuma referência confiável em nenhuma lista de pesquisadores sérios da religião. Cuidado com quem te deu esta informação meu irmão!!! Axé, Tomeje
é obrigatorio tirar mão fria em caso de falecimento do pai ou mãe de santo?
Jorge Faustino seja bem vindo. Esse assunto é complexo, algumas Casas de Axé ou alguns zeladores acham que é imprescindível que se tire a mão do Pai ou Mãe de Santo falecido, porque isso poderia acarretar problemas para o filho. Mas muitos Axés não tem esta tradição e dizem inclusive que este procedimento é uma invenção brasileira. Portanto eu não sei te dizer se é obrigatório “retirar a mão” do falecido, mas posso te dizer que se a sua relação for verdadeira com a pessoa que se foi, o ato de “retirar a mão” não vai retirar de ninguém o amor e o respeito pelo falecido. Portanto eu penso que devemos seguir o que a nova Casa de Axé nos diz que é certo e honrar a memória do Pai ou Mãe que morreu. Espero que tenha te ajudado. Axé, Tomeje.
Existem ainda os que defendem a tese que o “tirar a mão de vumi”, seja mudar a “medida”da mão daquela pessoa que cuidava de sua cabeça. Isto, porque ao serem realizados os orôs, o oficiante mede o centro do Orí do oficiado, utilizando a medida de seu palmo (a exata distãncia entre o polegar e o dedo mindinho)da ponta do nariz ao tôpo d crânio.
Logo, quando o oficiante morre, outra pessoa passaria a realizar as obrigações no oficiado, utilizando assim outra mão, cuja medida seria específica.
Desta forma, retirar a mão de vumi seria como “pedir licença”ao morto para que outro sacerdote passe a cuidar do filho de santo.
Corrobora esta tese, o fato das pessoas que já deram a última Obrigação (21 anos), não necessitarem de retirar a mão de vumi. Ou seja, ninguém mais precisaria pôr a mão sobre seu Orí.
Abços.
Márcio de Jagun
Ana Paula, boa tarde. Infelismente eu não consegui publicar seu comentário. Eu não sei como invocar e/ou como lidar com entidades, não me entenda como preconceituoso neste assunto, eu apenas desconheço o tema. Axé, Tomeje.
Olá mojubá Tomeje, Axé! Sou novo no candomblé apesar de ser há tempos pesquisador desta grande religião, passei por um jogo recentemente onde saiu que sou filho de exú, fiquei muito satisfeito pois antes já simpatizava bastante com este orixá e mesmo com as entidades da umbanda que atuam nesta energia.Por favor não me entenda mal meu babá me esclarece está me ensinando, mas sou pesquisador e gosto de saber variadas visões de um mesmo assunto.Então com todo respeito lhe pergunto há um exú que sirva ao orixá exú? é possível por intuição saber qual exú( umbanda) é o guardião?Quando me raspar, qual será o meu título como filho de exú? filhos de exú (orixá) no caso de trabalharem com as linhas só trabalham com kimbanda?Sei que são muitas as perguntas e agradeço o seu tempo em as ler, se possível for respondelas agradeço-te novamente, mojubá mano axé!
Glauco seja bem vindo. Que bom que seu zelador assume que Exú é também merecedor de ter filhos, isso por mais incrível que pareça ainda é um tabú em muitos candomblés. Teho um texto aqui no blog que discute a relação das pessoas e culturas com Exú, acho que o nome é “o candomblé realmente se libertou do sincretismo?” por favor leia-o.
Fic super feliz pro seu Babalorixa te exclarecer e muito mais por vc querer pesquisar e conhecer a cultura. Exatamente por isso eu te indico que antes de conhecer e saber qualidades procurer conhecer a energia Exú em suas múltiplas facetas.
Sobre suas perguntas. Sim o Orixa Exú terá sim um Bara ligado a Ele, assim como todos os demais Orixa tem cada um o seu Bara. O que tenho observado é que muita gente confunde o Bara, que é um exú pessoal, com as qualidades do Orixa Exú. Bara é um assunto e orixa Exú é outro. Do meu conhecimento os Exús que podem ser feitos são, por exemplo: Siguidi, Lalu,Tiriri/Tibiriri, Barabô e em algumas outras Casas alguns outro nomes, mas de certo a lista das qualidades não é tão grande ( no meu entender).
Sobre um Exú de umbanda, sim Ele pode ter um exú e até deixar que este exú venha em seu filho para trabalhar, mas isso não é regra nem obrigatoriedade. Mas mesmo sabendo a qualidade do seu Orixa é muito difícil que alguém possa determinar o nome desta energia de umbanda que, possivelmente, o acompanhe. Este nome, se vier a existir, deve ser dado pela própria entidade depois de um bom tempo de desenvolvimento. Não deixe que intuição ou pitacos ou mesmo o jogo diga o nome da entidade, é fundamental que ela própria tenha o controle e o direito de dar seu próprio nome no tempo adequado.
Não entendi a pergunta do título, mas se estiver ligado ao barco de Yawos, Exú é sempre o dofono devido sua posição hierarquica, Exú e sempre o primeiro. Se a pergunta for sobre cargo aí é outro assunto e ser filho de qualquer Orixa não dá a ninguém direitos especiais, é tudo questão de o zelador saber o caminho da pessoa e dar uma função de acordo com as necessidades dela no tempo adequado.
kimbanda é um termo que foi degenerado para o lado negativo da palavra.Dizem os estudiosos que akim banda seria traduzido como “rei da magia”, aquele que conhece a magia, e magia não é coisa ruim, haviam os homens (a)kimbanda especialista em cura com ervas ou encantamentos, e outros especialistas em outras “magias”. Aqui no Brasil o termo virou sinonimo de magia do mau em contraposição a Umbanda, que seria do bem. Portanto, a resposta é Não. O exu de umbanda, se vc tiver, ligado ao Orixa Exú pode ser um exú afetivo, calmo, manso, gentil, que não fala palavrão e não bebe, mesmo assim ele será um exú de Exú e fará muito bem o seu papel de ajudar os necessitados. Não é porque ele (exú de umbanda) está ligado a Exú que ele será mais nervoso que os demais ou que vá trabalhar o lado ruim, nefasto, negativo da magia, se é que a magia tem este lado.
Gostei muito de responde-lo por que me faz pensar em questões maiores e mais complexas da nossa religiosidade, agradecido, Tomeje.
Muito obrigado pela resposta, foi muito esclarecedor.Sobre o cargo acho que não me expressei bem, no caso é que o sacerdote das mães recebe um nome, de ifá outro, de ogun outro, é neste sentido o cargo, li em algum livro certa vez sobre os sacerdotes de exu na africa mas foi ha muito tempo e não lembro-me mais, e também compartilho de sua visão da kimbanda, afinal a magia é energia bruta, que da a destinação é o operador desta magia.Tenho encontrado muita dificuldade em encontrar literatura séria a respeito do orixá exu e exus catiços, infelizmente tudo é muito carregado do sincretismo antigo, fugindo da visão ancestral da energia exú, se puder dar algumas dicas sobre leitura agradeço.Também o parabenizo por este trabalho pois há pouquíssimos sites sérios sobre nossa religião, principalmente de pessoas que pesquisam a tradição e não apenas “copiam e colam”, perpetuando informações errôneas e contribuindo para o descrédito e misticismo exagerado das religiões afro e abrindo portas para oportunistas.Ainda penso que o melhor meio de obter conhecimento é no Ilê mas, se ogun deu ao homem a tecnologia, então porque não emprega-la bem não é? Afinal ninguém é dono da verdade e a evolução é um esforço de todos.Mais uma vez agradeço e Mojubá!
Glauco nós cremos firmemente que é preciso democratizar a informação, desde que resguardados certos limites de hierarquia e liturgia. Sobre o cargo, eu desconheço no Brasil este cargo, até mesmo pelo sincretismo e preconceito, talvez este cargo tenha sido esquecido nas Casas de Axé. No livro Os Orixas do Sr Pierre Verger tem um breve relato de Exú, acho bem interessante. Tirando isso realmente não temos muita literatura sobre o assunto. Mas como vc ainda vai se iniciar eu te sugiro de coração que vc se esvazie, deixe espaço para o novo e o aprendizado do seu Axé, deixe que a novidade seja trazida pela iniciação, n aminh aopinião vc vai viver momentos muito mais felizes de descobertas quando estiver “vazio” de informações. depois da iniciação é outro assunto e a pesquisa, inclusive, faz parte do aprendizado. Axé, Tomeje.
ola tudo bem,gostaria de saber qual exu esta ligado a orixa obá….e seria certo dizer que obá é uma yansa mais velha….
Mari, seja bem vinda, agora de cabeça eu não sei dizer qual o Exú está ligado a Obá, mas vou te responder com certeza na quinta feira. Mas lembro que o Exú em questão será o Bara e não exú de Umbanda (vulgarmente chamado catiço), ok? Sobre a segunda questão. Não, não é correto dizer que Obá é uma Oyá mais velha, até porque Obá não é velha (antiga), Obá é uma guerreira muito ligada a Oxossi, inclusive Ela dança o Aguerê e na sua dança exacuta movimentos de caça para lembrar sua condição de caçadora. Axé, Tomeje.
obrigada tomoje says…..eu estava realmente me referindo ao bara de obá mesmo desculpe pelo erro,gostei muito da sua explicaçaõ a respeito de obá pois tenho escutado muito,as pessoas dizer que oba é uma yansa mais velha e sem vaidade o contrario de yansa e oxum…..existe muitos mitos a respeito de oba que se contradiz….a quaze um ano descobrir que sou de obá e muitas pessoas que conheço do santo diz que é impossivel por causa dessas caracteristica dela….eu tambem demorei p aceitar por naõ conhecer bem a historia dela…..eu demorei quaze 10 anos para descobrir que sou dela nesses 10 anos me deram varios orixas sempre que eu fazia obrigação minha vida caia tudo,dava errado……a parti do dia que meu zelador me deu um obi agua e disse vç é de oba minha vida se transformou da aqua p vinho e só n melhorou mais ainda porque eu naõ queria aceitar que ela era minha mae e como meu zelador disse vç,esta reciosa porq te deram muitos orixas mais oba mesmo vai te mostrar que ela realmente é sua mae,e foi exatamente oque aconteceu hoje estou muito feliz com minha mae oba….mais um pouco triste por naõ saber mais sobre quem é essa orixa guerreira só se fala da orelha que ela cortou por amor a xango…..vou aguardo a resposta do bara…boa noite obrigada
Mari que bom que vc se reconhece em Oba e sente feliz com seu orixa. O Exú de Obá, segundo o livro de Yá Gisele Omindarewá é exú loque, não há mais informações sobre este exú, mas o nome é uma contração das palavras lo(dono) e oque(montanha), ou seja dono da montanha, podem haver outras traduções mas creio que sentido será parecido. Realmente há pouca informação sobre Obá, mas isso me faz pensar que esta busca será ainda mais prazerosa a cada pontinhoque vc conseguir juntar deste quebra cabeça. Muitas vezes vc precisará ser “caçadora” e aprender a “colher” informações nas entrelinhas de assuntos que muitas vezes podem parecer que não tem ligação alguma com seu Orixá, pense nisso. Axé e boa sorte, Tomeje.
boa noite Tomoge…eu agradeço muito pelas informaçaõ foram muito exclarecedora…inclusive ontem eu resolvir ligar para meu zelador para perguntar qual era meu exu pois ele ja tinha me falado a um tempo mais eu nem tinha prestado atençaõ,e ele me disse que é olobé um exu do comercio,feira,etc…agora eu sobre pesquisando sobre ele diz que ele é um exu que caminha com ogum e é um exu dono das(facas) e ontem mesmo quando eu dormia eu sonhava com um facaõ enorme na minha cama e minha irma estava comigo na cama no sonho e falava pega esse facaõ coloca os nome nele e eu perguntava que nome quando ela ia falar eu acordava e detalhe este facão que eu sonhei foi um presente de uma mae de santo ela tirou do iba de ogum e me deu quando eu estava passando por umas dificuldades…eu até achei que o sr iria falar dele porq tinhamos marcado p quinta eu pensei q o sonho fosse por causa da sua resposta pois sempre sonho com as coisas….agora fiquei mais confuza mais me diga sera possivel que este seje meu exu independente ele caminhar com ogum ou é impossivel e o sonho sem querer te amolar muito se puder me dar uma luizinha eu sereimuito grata…..e olobe realmente é um exu tambem ligado ao comercio muito obrigada axé
Mari, eu acho que o melhor é vc perguntar ao seu pai de santo sobre suas dúvidas. O máximo que posso te falar é que Olobé (o dono da faca) é sim um Exú ligado a Ogum, porque Ogum é o orixa que maneja e detem o conhecimento sobre o ferro que fabrica tanto a arma como o arado. Sobre o sonho, eu sempre digo que o candomblé é uma religião básicamente oracular, os sonhos PODEM revelar alguma coisa sim, não devemos desprezar os sonhos, mas também não devemos crer que o nosso sonho é um caminho pra desvendar mistérios. Os sonhos estão sujeitos a muitos fatores e muitas influencias que a pessoa tenha ou venha a ter durante seu dia ou sua vida, por isso, eu creio, que todo sonho deve ser muito bem visto (confirmado) no jogo de búzios do seu zelador. Te aconselho que vc neste início de jornada na religião, NÃO se apoie nos sonhos, isso é grande erro que a maioria comete e depois a pessoa acaba ficando dependente dos seus próprios sonhos para confirmar ou aprovar o que foi dito nos jogos de búzios do zelador. Em suma, a pessoa cria vícios e manias de crer que só os sonhos dela podem revelar aquilo que ELA deseja saber. Chegam mesmoa duvidar do zelador quando os sonhos e o jogo não falam aquilo que ela acha correto. Mais um conselho, se seu zelador te dá esta oportunidade de perguntar as coisas e, melhor ainda, ele te responde as perguntas, pare de procurar respostas em outras fontes, isso vai acabar te dando dor de cabeça e vai gerar conflito de informações, oq ue não é bom pra vc nem para o zelador. Grande axé para vc. Tomeje.
Bom Dia, Sr. Tomoge !
Sou um apreciador da espiritualidade, umbanda, candomble, teosofia, kardecismo, etc,
Possuo mais de 400 livros sobre religiosidade em geral, os quais empresto para quem gosta e precisa.
A uns dias atras fui procurado por um senhor, filho de Yansã/Oiá, que me indagou se possuo algum material sobre “Corrans e Vojuns”. Não sei se realmente se escreve desta forma.
Nunca ouvi ou li nada a respeito. Poderia me explicar do que se trata, se o senhor possui algum material explicativo, que ensine o que é e como “trabalha-los”.
Te escrevo de Belo Hte.
Agradeço, desde já, fique com Deus.
Vicente Sena
Vicente seja bem vindo. Só preciso fazer uma correção, meu nome litúrgico é Tomeje. Eu nunca ouvi estes termos que vc citou. Omais proximo destas palavras é Korins ( as musica sacras ) e Voduns (deuses cultuados no segmento Jeje), será que é isso? Axé, Tomeje.
Bom Dia, Sr. Tomeje!
Me desculpe pelo erro. Foi totalmente sem querer.
Obrigado pelas informações. Os Voduns eu já conhecia, mas os Korins foi a primeira informação que eu obtive.
Poderia me explicar mais, por exemplo, a palavra korins é de origen Yorubá?
Korins tambem seriam os “pontos cantados”?
Existe algum livro sobre korins ou onde eu encontro material explicativo os Korins?
Tudo que puder me informar será de bom termo.
Muitissimo obrigado e parabens por este belo trabalho de expandir conhecimentos.
Com certeza os Orixás lhe compensarão.
Fique com Deus
Vicente, boa noite. Alguns dizem que é uma palavra yorubá (nago) e outros que é fon (jeje), pôlêmicas a parte, o termo korin remete a contração de duas palavra ou dois termos ko e orin, sendoque o primeiro (ko) talvez seja a redução de uma outra palavra que designa coração/sentimento. A palavra orin é traduzida por cantiga com rítmo acompanhada de dança, explico. Temos também os orikis, que são as nossas rezas. Os orikis são recitados e em muutos casos tem ritmo, mas neste caso não são acompanhados de dança, são obras poéticas de uso restrito para a liturgia de cerimonia específica. Sem nenhum tipo de preconceito eu gostaria de esclarecer que “pontos cantados” são parte da umbanda e na sua litrugia estes pontos serviam para acompanhar a cerimnia de “riscar e cantar o ponto” de cada entidade, Ms isso é outro assunto. Axé, Tomeje.
boa noite,TOMEJE!!!
muito obrigada pelos esclarecimento e vou sim tirar essas duvidas com meu zelado…sou muito grata as explicaçoes e aos conselhos que foram muito evolutivo,tenha uma linda semana….axé
Olá Tomeje!
Pesquisando para um livro que estou escrevendo desemboquei em uma casa de candomblé de nação Ketu. Sempre em busca espiritual foi me dito por um caboclo e comprovado de diversas formas que sou filho de Exú. Nunca tive tantas respostas sobre mim e sobre minha história de vida. Fico encantado e comovido cada vez que o atabaque canta. Tornei-me, então, abiã. Sinto que minha feitura está próxima, pois todos (entidades e ebomis) já disseram que meu santo está passado anos. Sei que minha vida mudará depois da iniciação. Um lado meu pede por essa mudança, por essa imersão, mas um outro lado meu diz que não é ainda para criar raízes, pois me sinto andarilho e adoro não ter amarras, responsabilidades coletivas e regras a cumprir.
Que conselho daria no meu caso?
PS: Encontrei muitas respostas nas postagens. Parabéns!
Grande abraço!
Ribeirinho Nogueira
Ribeirinho Nogueira, seja bem vindo.Ficamos felizes por ajudar a desmistificar e clarear a visão dos nossos irmãos. Obrigado. Não creio em coincidencias, mas neste exato momento eu tenho uma filha que pasa pelo mesmo caminho que vc. O “livro” (vida religiosa) dela está sendo escrito há quase vinte anos. Gosto muito de um livvro chamado “As melhores lendas da mitologia africana”, ele em um humor e uma didática fantásticos. Lá tem uma lenda onde conta que Exú é um Deus andarilho, Ele mora em todo lugar e não tem morada fixa. Há muito de folclore no que dizem dos filhos de Exú, e muitas vezes estes arquétipos podem influenciar negativamente no filho, um destes casos é o sentimento de liberdade que vc citou. Se pensarmos bem todos, sem excessão, todos os orixas tem liberdade e gostam dela e seus filhos compartilham desta idéia, que ali´s é um modo de ver a vida tipico das religiões que cultuam Orixas/inkises e Voduns, somos livres para tudo. Mas o grande barato disso é que somos livres sem perder a noção bem clara de família, mas de família tradicional religiosa, onde um cuida do outro e permanece na famíia inedependente do que haja, faço esta ressalva por que hoje por qualquer bobagem as pessoas ” se decepcionam e saem” das Casas e não conhecem noção desta família tradiconal.
Não tenha pressa, seu orixa tem o tempo Dele, com todo respeito devido a quem lhe disse isso, Exú ou vc ou sua iniciação não está “passados anos”. Exú é sábio e com certeza o tempo dele é agora e o futuro, o passado ficou no passado. Não se prenda a motivações de outros pra fazer Exú em sua Casa. Seja abiã e vá com calma e na manha, observando e ouvindo devagar, sem pressa, sem pressão. Exú vai te conduzir ao roncó sem atropelos. Axé, e volte semrpe. Tomeje.
Motumbá, Kolofé, Mucuiou !!!
Boa noite; Tomeje
Interessante as suas explicações, aproveito o momento pra pedir um esclarecimento sobre o Exú Obaranke, que acompanha o Odú Ogberete;
> Seria um escravo de Sànpánnà e Òrúnmìlà…??
>> Um exú Olóhun t´Iná…?
Grato;
Jose Santos seja bem vindo. Sua pergunta eh extremamente complexa porque envolve Odu Ifa. O proprio nome do odu citado eh a junçao de dois odu ogbe e irete, que por si soh jah daria uma boa discussao. Eu nao sei te dizer se este Exu estah ligado a estes Orixas, eh preciso umm estudo detalhado feito por um Babalawo. Sinto muito n~~ao poder ajudar mais, Axe, Tomeje.
boa tarde! pai ganhei um presente de um amigo da nigeria e eu nao sei o que posso fazer com esse presente,pelas minhas busca vi que o nome dessa imagem é sigidi…mas nao tenho e nao sei de como posso fazer para cuidar dele dentro do meu axe,pai preciso da sua ajuda,gostaria q o senhor me enformace como cuidar onde colocar,o que come desde já agradeço!
José Junior seja bem vindo ao blog. Este Exú talvez seja desconhecido de muitos, mas pode ser observado no livro “Awo – segreddos dos Orixas ” escrito pela Yá Gisele Omindarewá. Mesmo neste livro não há referencias a detalhes Deles, só é mencionado como um dos Exús possíveis de serem feitos em seus filhos. Não confundir com o sBaras. Do meu conhecimento este Exú é citado também no livro “Notas sobre o cultos aos orixas e voduns” de Pierre Verger, creio que seria de grande ajuda vc ler a pagina 129 deste livro. Mas de toda forma, trata-se de um Exú e deve ser cuidado com o mesmo respeito e carinho e come o memso que os demais Exú. Axé, Tomeje.
Boa tarde Tomeje! Sempre acompanhei o blog “O Candomblé” e sempre gostei das suas respostas. Fico feliz de saber que você está trabalhando num novo blog. Sem dúvidas irei lhe acompanhar por aqui! Obrigado pela atenção, que os Orixás nos abençoem. Axé.
Meus caros irmãos perdoem minha ausência e minha demora em responder, mas tive um problema no computador e só agora conseguimos solucionar. Muito obrigado Gilberto, agora além do blog temos um programa de televisão um de rádio (Programa Ori). Seja muito bem vindo ao blog e aguarde que em breve tempo vou postar um material bem interessante da Yá Stella de Oxóssi do Opo Afonjá BA. Axé, Tomeje.
MONTUBÁ, EU ERA ZEALADRORA DE UMBANDA MAIS TIVE QUE SER INICIADA NO CANDOMBLÉ , POIS A MINHA ESTÓRIA É UM POUCO COMPLICADA GOSTARIA SE POSSÍVEL FALAR PESSOALMENTE, COMO POÇO ENTRAR EM CONTATO COM O SENHOR, OBRIGADA, ASÉ.
Meus caros irmãos perdoem minha ausência e minha demora em responder, mas tive um problema no computador e só agora conseguimos solucionar. Ana Lídia vc é de onde? Eu sou do RJ. Tomeje
boa noiteestou a 10 anos no keto sempre me disseraõ que sou de ossain mais as coisas nunca fluiu ja me deraõ outros orixas mas tudo sempre parado resolvi fazer uma bela oraçaõ e pedi para meu orixa se mostrasse pois estou com muitos problemas espirituais e ja naõ suporto mais essa totura fui jogar buzios e para minha surpresa o zelador disse que eu sou filha de leba eu naõ entendi muito bem afinal nunca ouvi fala sobre isso cheguei a pergunta se era bara ele disse que nao que é leba a femea ,isso realmente é possivel existe esse orixa e se raspa por favor me exclareça pois estou chocada com isso e se tiver algum site que fale a respeito peço que me indique muito obrigada
Meus caros irmãos perdoem minha ausência e minha demora em responder, mas tive um problema no computador e só agora conseguimos solucionar. Yá fuja deste sujeito que se diz religioso. Leba é uma abreviatura do termo Elegbara ou Lebara ou Legbara todos este nomes são masculinos e relacionados a Exú. Não EXISTE EXU FEMININO. Este sujeito está falando de pomba-gira e ninguém é filho de entidades muito menos de pombagiras. Vamos conversar mais? Tomeje.
Boa noite meu amigo Tomeje muito axe para ti , venho pedir a sua ajuda por oxala , por favor me ajude , sempre tive visões e audições com o mudo espiritual, mais procurei não da a devida importancia, pois tinha que trabalhar e focar no meu trabalho , para levar o sustento para minha família , pois tenho 4 filhos para sustentar,mais agora que meus filhos estão adulto venho tendo , sonhos, passando mal caindo ao ouvir o toque dos atabaque , mais tenho medo ainda pois as duvidas , não sei se estou pronto para me dedicar a tanto amor aos orixas ,uma noite desta recebi a visita de um exú até então desconhecido para mim, pois eu encorporava o tranca rua e para minha surpresa de madrugada recebi a encorporação do exu tiriri não entendi nada e estou com mais duvidas ainda, pois ao deitar em minha cama horas antes tentava rezar para uma amiga minha que anda tendo problemas espirituais, e ao tentar focar minha mente nela eu tive a visão de uma menina morta ao seu lado , uma visão horrivel,desisti é logico , mais foi ai que me apareceu o senhor tiriri , por favor pode me ajudar ?
Meus caros irmãos perdoem minha ausência e minha demora em responder, mas tive um problema no computador e só agora conseguimos solucionar. Edson Paulino obrigado pelo carinho. Eu indico que vc procure saber disso num jogo de búzios se o seu caminho for o candomblé ou numa consulta de umbanda, não dá pra ajudar tanta complexidade através de um blog. Mas por favor procure lugares sérios e comprometidos com a religiosidade, procure boas referencias do lugar e do dirigente, sua cabeça é muito importante para VC e por isso deve ser entregue a pessoa séria e comprometida. Mas podemos conversar mais sobre isso. Tomeje.
motumbá! estou procurando buscar conhecimento sobre um bara ( lalu) e não consigo encontrar muita coisa o melhor quase nada sobre esse exu. busco sua história comida area de atuação. se o o sr puder me indicar alguma leitura ou esclarecimento lhe serei muito grato! axé!
Babazinho, seja bem vindo. Meu irmão, ao contrário de outras religiões, nós não temo sum livro um guia ou um manual que possamos seguir, tudo em nossa religião é passado pela tradição oral. Pode até parecer maluqiçe eu aqui num blog falar de oralidade, mas é verdade, as melhores informações que temos sobre a nossa religião estão com nossos mais velhos dentro dos nossos Ile Axé. O que eu posso te falar num blog é 1ue vc está buscando o assunto de forma errada, não importa muito se procura por lalu, Akessan ou Onâ, estes nomes são detalhes, concordo que são detalhes importantes numa iniciação, mas no geral o que importa mesmo éo conhecimento que lhe será passado na Casa de Axé e o conhecimento que vc adquirir ao longo do tempo sobre Exú/Bara e isso vc só vai conseguir com o tempo e a dedicação na SUA CASA DE AXÉ. Espero ter te ajudado. axé, Tomeje.
motumbá!
gostaria de saber se existe algum impresso sobre exu lalu, pois em minhas buscas não consegui encontrar muita coisa sobre esse exu.
OLA TOMEJE!
Procurei uma casa e joqguei buzios e la foi visto que tenho mediunidade e um exu. Nessa casa diziam que exu é obsessor e me recomendou fazer alguns trabalhos para despachar. Fiz os trabalhos, mas sentia sempre a presença e nao sentir ele se afastar. Acabei desistindo dessa casa e fui para outra. La foi visto que tenho mediunidade que precisa ser cuidada, pois o orixa tinha pedido e que precisava fazer uns trablhos para abrir meus caminhos, achei estranho nao terem visto esse exu no jogo, pois sinto sempre a presença. Depois de uns dias quando a mãe de santo foi fazer um trabalho ela ligou desesperada dizendo que eu tenho um exu e que ele apareceu quebrou tomo o trabalho que ela estava fazendo para mim. Acabei desistindo dessa mae de santo, pois passei a observa-la e vi que as atitudes dela nao era de uma pessoa honesta. Passado um tempo a agonia no meu peito continuava, algo pedindo para eu buscar uma casa, mas ja estava cansada de ser enganada. me sentir tao perdida e precisava de um rumo. Busquei a esposa do meu tio que é de camdomble desde de pequena. Nao busquei ela antes, pois alguns familiares tem muito preconceito referente ao camdomble e fiquei com medo de eles ficarem sabendo. Mas meu coração pediu para eu falar com ela. Ela me levou no terreiro e eu fiz um jogo. No jogo nao dava para ver meu orixa, so sei que tem: Oxum, Yemonja, Yansã e omulu e mesmo assim o pai de santo nao gosta de falar o orixa da pessoa de cara. Ele diz que isso vai vendo com o tempo. no buzio confirmou minha mediunidade e o orixa pede feitura. Foi visto que eu tou com um exu que esta tomando a frente, mas que nao é obsessor nao, pelo contrario é meu guardiao que tenho comigo desde que eu nascir. O pai disse que é algo relacionado aos meus ancestrais antepassados e que tem um ogum da familia que protege a mim e a toda a minha familia, tambem herança dos antepassados. Perguntei pq diziam que eu tinha obsessor, ele disse que tem algumas casas que tem um sentido pejorativo quanto a exu. quando o veem no jogo dizem que é coisa ruim. Disse que esse exu ja se apresentou para mim( eu saía correndo, tenho medo) e que ele conversa comigo e como eu nao sabia achava que era coisa da minha cabeça. Realmente, quando fiz os trabalhos das casas que fui anteriormente, comecei a ver um espirito que é um homem e ele parecia chateado e com raiva. fui pesquisar sobre obsessores e nao parece com o que eu tinha. Eu nao tenho pensamentso ruins, nao uso drogas e nem bebo, sou calma ate demais. Me formei recentemente em administração de empresas, so tenho dificuldades em arranjar emprego e nas questoes amorosas. As coisas para mim nunca forma faceis, tive que lutar muito. nessa casa onde estou atualmente, vou fazer um bori para apaziguar o ori, segundo o pai de santo e depois jogarei novamente para saber o que o orixa quer… ficarei como abian na casa. o jogo diz que primeiro vou cuidar do ori, arranjar emprego e juntar meu dinheiro para futuramente fazer a feitura. Fui em uma festa de omulu nessa casa e os orixas abraçavam as pessoas que estava olhando a roda. Omulu veio ate a mim e falou baixinho e calmo, que era para eu observar muito bem. Pedi a ele um conselho e ele disse que a decisao é minha e so eu posso decidir, mas me aconselhou a seguir meu caminho na religiao e que eu tinha uma batalh agrande pela frente, mais que qu ia vencer (Acho que essa batalha seja minha família), que eu iria conseguir minha independencia e faria o que tem de ser feito. O que o senhor pensa disso tudo? Isso tudo significa que sou rodante? Eu nunca belei no santo. E esse exu que tenho é catiço? ou do meu orixa? Desculpa o texto, mas achei que deveria descrever da melhor forma para que vc entendesse minha situação.
Cassia seja bem vinda ao blog. Lendo seu comentário e todo o enredo eu compreendo que o mais prudente é o que o atual Pai de Santo te indicou, um bori para apaziguar e acalmar a cabeça. Achei também que ele é bastante prudente em te aconselhar que permaneça como abian na Casa, muitas Casas deixam escapar esta oportunidade (ser abian) e cometem erros graves. Penso que ser rodante ou ekedji não muda muito a relação que pessoa tem com seu Orixa e com a religião, alguns acham que ser ekedji ou ogan é demérito, que eles foram preteridos pelo Orixa, não é nada disso, nestes casos o que se vê é que a pessoa deseja ser rodante por achar bonito, mas ainda não se descobriu como ser humano nem como religioso. Portanto acho acertado que as pessoas permaneçam nas Casas como abian durante um tempo para que os Zeladores possam averiguar a condição de cada um, seja rodante ou ogan ou ekedji. Assim como também acho bastante prudente não informar numa única consulta o Orixa da pessoa, principalmente no caso de haver dúvidas, acho prudente que se diga quais orixás acompanham aquela pessoa e que possivelmente a pessoa é de um daqueles Orixás, mas que isso será visto com certeza num futuro próximo. Realmente há casas nas quais Exú e visto como negativo, não sei se por questões financeiras ou por desconhecimento, mas em ambos os casos o prejudicado é o consulente que sai dali cm um ideia equivocada da religião. Penso, pelas suas palavras, que este pai de Santo é bastante prudente e competente e que está te conduzindo de forma bastante séria e respeitosa. Continue a observar a Casa, os filhos e o Zelador e quando vc estiver certa de que alí vc está numa família e acolhida, tome sua decisão com serenidade. Aproveito para te dizer que nenhum exú ou “catiço” como dizem te fará mau, teu Orixa não permitirá isso, tenha certeza disso. Axé, Tomeje.
Obrigado Tomeje!
Você não imagina quanto me ajudou. Obrigado mesmo!!
Cassia, nós aqui do blog ficamos felizes em ajudar, esteja sempre a vontade aqui e siga seu caminho religioso com serenidade. Tomeje.
Muito boa tarde Tomeje
Acompanho suas respostas desde o “O Candomblé” e lá, com os posts e respostas suas e de outros que lá nos ajudam passando adiante informações, desmistifiquei, aprendi e hoje me irrita muito este tratamento pejorativo que dão ao Orixá Exú.
Quero lhe agradecer pela sua dedicação pois com isso, ganhamos muito, tanto que após conhecer a fundo o que são os Orixás e o Candomblé (ainda sei pouco, preciso continuar a estudar muito) e fui conhecer roças e terreiros.
Hoje, iniciei minha caminhada na evolução espiritual em uma casa que mistura Umbanda e Candomblé, justamente por seguir o que você respondia e agora, o Da Ilha corrobora sempre: “Vá conhecer, se informe, estude e sinta o que seu orixá quer”. Por hora, é lá que estou e a Mãe de Santo e seus guias também sabe, pois antes de conversar com ela e com eles, os mesmos sabiam que ainda não há certeza se lá continuarei ou se buscarei o Candomblé de raiz mesmo.
Mas por hora, gostaria de lhe fazer a primeira pergunta:
Li no comentário acima que Omulu falou com esta moça, a Cassia e minha esposa (que conhece e frequenta roças de Candomblé desde seu nascimento) como outras pessoas das roças de Candomblé que visitei me disseram que Orixá não fala, nem incorporado, por isso há Exú e Erê para trazer suas vontades.
Orixá quando encorporado, fala ou não?
Desde sempre, obrigado!
Carlos Mendes muito obrigado pelo carinho e esteja a vontade aqui no blog também. Carlos eu creio que o processo de fala é um tanto complexo de ser explicado, porque, precisamos desmistificar certos tabus, preconceitos e equívocos em relação a forma de comunicação dos orixás com seus filhos. Em primeiro lugar um pergunta. Quem é que dá o nome na Sala no dia da saída? O Orixa o filho ou Exú ou Ere? Eu sempre vi o orixá dando o nome na sala, fato que por sí já derruba a tese de que orixá não fala. É certo que os eres tem a função de porta voz do orixá. Mas quanto a exú, no candomblé tradicional não temos a figura do exú “”catiço”” portanto só se reconhece o exú orixá e este só incorpora em seus filhos e por tanto ele não poderia ser a voz de um filho de outro orixá, certo? Quando falamos em exus “catiços” aí poderemos pensar em que estes serão a voz do orixá, mas em geral isso não ocorre. Mais um exemplo de fala é quando o orixá aponta um ogã ou ekedji, ele se dirige ao candidato e pergunta se a pessoa aceita ou não o cargo, para isso o orixá fala também. É sabido que orixá não dá consultas e não fica de bate papo, mas em diversas situações o orixá precisa falar para estabelecer uma comunicação com seus filhos ou mesmo para dar um carinho a alguém. Eu, de minha parte, acho normal que orixá fale, desde que seja nos limites éticos e litúrgicos da religião. Axé, Tomeje
Tomeje, bom dia!
Não saberia responder sua pergunta (mesmo sabendo que ela é retórica), mas confio muito em sua opinião e ponto de vista (inclusive de se aprender vivenciando), tanto que tento dentro do possível ver o que leio, sempre respeitando os limites entre o curioso e quem é da roça.
Apenas perguntei pois fiz a mesma pergunta em duas ou três roças e me responderam que não e fiquei curioso.
Enfim, agradeço a resposta e analisando pela lógica (pois não presenciei ainda), concordo contigo.
motumbá tomoje! acho q o tempo é realmente a grande escola do candomblé. a minha busca no conhecimento deste orisá é mais para o estreitamento de um laço que já temos, pois sei que para lidar com um bara é preciso conhecimento. agradeço seus esclarecimentos que já me ajudaram muito no passado e continuam ajudando sempre.
perdoe o erro de digitação!
Babazinho, eu acho que é muito importante discutir conceitos religiosos e principalmente desmistificar certos assuntos. Há muita coisa que foi criada pela ignorância ou pela arrogância ou por que alguém viu certa coisa num livro ou numa foto ou mesmo na Casa de Axé de outra pessoa e decidiu que aquilo é bonito ou que é o certo e adotou como prática em suas Casas, sem conhecer ou procurar a legitimação daquilo na suas próprias condutas morais, na sua própria raiz de Axé. Isso é invencionismo e mistureba. Por isso precisamos discutir os temas amplos da religião e buscar mergulhar cada vez mais fundo nas nossas Casas cobrando, de forma educada, as respostas de nossos mais velhos. Todo esse texto, tudo isso para te dizer que este Bara é seu, e independente de nomes, ele é reflexo de vc e do seu orixá, portanto não há uma regra geral, podemos no máximo falar que devido a certas liturgias me Baras ligados a certos Orixás devem seguir certas restrições deste Orixás, mas isso não quer dizer que tudo que é feito para um irmão que tem o mesmo Bara pode ou deve ser feito para vc, sem levar em conta as SUAS particularidades e necessidades. portanto, antes de qualquer coisa é preciso entender o SEU Orixa e VC como seres únicos e individuais. Axé, Tomeje.
gostei mto.
boa tarde gostei mto das explicações ,gostaria de saber qual exu acompanha Obara Meji.
Paulo seja muito bem vindo. Sua pergunta está relacionada ao culto de Ifá Orunmila. Que eu saiba não existe um Exú específico que acompanhe cada Odu Ifá. Os Odu podem vir acompanhados por diversos Exú a depender da destinação ou necessidade da pessoa naquele momento da vida. Só uma explicação que acho importante. Fala-se muito em Obará, na prosperidade e riqueza de Obará. Alguns babalorixas até se metem a assentar este Odu, coisa que eu aprendi que não existe, que não se assenta Odu, assim como não se despacha “o negativo” de Odu. Sabendo-se que Odu é traduzido por “caminho ou destino”, não é possível que se despache o caminho ou destino de alguém, certo? Desta mesma forma não seria possível assentar este caminho ou destino, concorda? Portanto, voltando a questão e Obará. Se fala muito nas coisas maravilhosas e nas riquezas deste Odu. Mas quando examinamos um pouco melhor este odu vemos que as suas histórias falam de serenidade, resignação, compreensão, justiça, obediência, humildade e tantas outras virtudes. No entanto pouco ou quase nada se fala disso, e para mim o mais importante é discutir os meios ou os motivos que levaram Obará a se tornar próspero. Vamos pensar nisso juntos? Axé, Tomeje.
Ola Sr. Tomeje, espero um dia lhe conhecer, sou da nacao Keto, do axe Oxumare, neto de baba Pece, minha casa fica em goiania e aqui eu coloquei Exu orixa separado de Exu “catico” sao linhas diferentes entao nao me senti a vontade.
Baba Cesar seja bem vindo meu irmão. Fico sempre muito feliz quando podemos conversar com religiosos que conhecem suas origens, isso faz toda diferença, não é mesmo? Sou filho de santo de Pai Marcio de Jagum, filho de Pai Josemar de Ogum e somos descendentes do Oxumaré. Com bastante orgulho e carinho.
Meu irmão eu também agi da mesma forma quanto aos “catiços”, temos um quarto de Exú Orixa e outro espaço para os exus de Umbanda, também acho mais prudente manter esta diferenciação de liturgias e cuidados. Será um prazer recebe-lo em nossas Casas ou se um dia for possível, ir até sua Casa. Grande axé para o sr, Tomeje.
Baba Cesar boa tarde, preciso muito conversar contigo, tem um leitor do blog que precisa de sua ajuda. Aguardo retorno, axé, Tomeje.
Tomeje meu irmao. diga
axe
Babá Cesar eu enviei o material para seu email. Tomeje.
TENO MUITAS DUVIDAS ESTOU CANSADO DE SER ANGANADO
Carlos seja bem vindo. No que podemos te ajudar? Axé, Tomeje.
queria pedir p vc me esclarecer umas coisas , é que tem um assentamento que aprendi a fazer , do Exu bará (exu pessoal) se esse bará é o mesmo bará da pessoa que nao é raspada , se tem essa diferença entre o bara do corpo(pessoal) e o bará do orixa de cabeça
Gleison seja bem vindo. Me perdoe a pergunta um tanto direta, não tenho a intenção de ofender ou criar problemas, mas vc é zelador? Pergunto isso por que este é um assunto que diz respeito a iniciação ou em alguns poucos casos específicos. Além disso a manipulação destas energias deve ser feita por alguém que conheça o assunto. Por isso te peço que não me entenda mau pela pergunta inicial. Mas o Bara, pelo o que eu conheço, é sempre único, o Bara do Orixa é mesmo da pessoa. Axé, Tomeje.
Gostaria de saber mais sobre Exú Lalu (Exu Lalu: Exu dos caminhos de Oxalá. Não deve beber cachaça e nem dendê. Veste-se de branco. Vem, também para outros orixás. Tem muitos filhos; Exu Lalu: Acompanha o Odú Ogbetuá), se osenhor poderia esta me endicando algum livro, ou algum local para pesquisa, fico no aguardo, att.: José Evaristo
José, bom dia e seja bem vindo. Eu sempre repito que: “As pessoas perdem tempo demasiado procurando detalhes e esquecem de conhece o geral” Apesar deste texto que vc citou estar no nosso blog, eu em particular não vejo isso como regra. Exú come dendê sim, e Lalu pode sim receber dendê. Não é porque ele está ligado a Oxalá que devemos deixar de dar dendê a ele, afinal Lalú está ligado a Oxalá mas continua sendo um Bara, ele NÃO é Oxalá, certo? É lógico que deve ser visto no jogo se NA SUA CABEÇA este Bara aceita dendê, aí é outro assunto. Não creio que vc encontre nada específico sobre este Bara, e como eu disse no início, na minha opinião, perdemos tempo com detalhes e deixamos de aprender o que realmente importa, que é: O QUE É EXÚ, O QUE ELE FAZ NO MUNDO E NA SUA VIDA, José? Isso é bem mais importante do que saber detalhes e receitas de bolo sobre Lalu. Parta do estudo do geral sobe Exú, seus costumes, seus hábitos, seus domínios, onde Ele era cultuado e como, qual sua origem, o que Ele faz e o que Ele não faz. Isso é minha opinião meu irmão, espero ter ajudado. Axé, Tomeje.
Tomeje meu irmão, peço lhe desculpas, tive um problema horrendo com meu e-mail
peco te que me reenvie aquele material para meu novo e-mail 231_369@hotmail.com.br
precisando estou aqui. obg
Babá Cesar, infelizmente eu não achei o comentário da pessoa que precisava de indicação de uma Casa em Goiania. Esperemos que ele volte. Axé, Tomeje.
Boa tarde Tomeje..
Gostaria que vc pudesse me esclarecer uma duvida que ninguém ainda conseguiu me dizer, meu exu é 7catatumbas, mas meu Santo de cabeça é Ogum. O “normal” não seria que meu exu fosse exemplo: tranca ruas ou 7 encruzilhadas??? Minha santa é Oxum. Não entendo o motivo de eu ter um exu do cemitério, a moça é a Padilha das Almas. Por favor me esclareça se puder.
Axé!
Juliana seja bem vinda ao blog. A sua resposta é a mais simples e a mais complexa, porque lida crendices, medos, vaidades e com a presunção de que algumas pessoas, ditas sábias, podem determinar o que é melhor ou o que é o “normal” na nossa religião, sem levar em conta que estamos falando de religião, portanto, não temos o controle dela, apenas obedecemos as determinações dos Orixas.
A simplicidade da resposta é que NÃO EXISTE RECEITA DE BOLO. Cada cabeça tem exatamente a composição de orixás e entidades que vai dar o melhor equilíbrio a vc. Esta composição é dada por Deus/Olodumare, e não nos cabe questionar isso. Além do mais, as entidades e os orixás não ficam limitados ao que nós achamos que é correto. O correto deles é o que for melhor para o filho. É simples assim.
A parte complexa da resposta é que isso que lhe foi ensinado, ou que vc leu, ou ouviu de alguém, é invenção. Pura e simples invenção. Não há nada que impeça que uma entidade seja ela qual for, esteja presente na vida e na cabeça de qualquer filho. Não existe isso de alguém formular uma lista onde a entidade tal só pode vir acompanhada do orixá fulano. Isso é invenção de quem acha que conhece muito e começa a querer “organizar” as coisas, entende?
Na minha opinião vc deve ficar tranquila e trabalhar sua mediunidade com as entidades que vc tem, ser feliz com isso, e prestar a melhor ajuda a quem te procura. Espero que eu tenha te ajudado, axé. Tomeje.
Boa Noite Tomeje,
Me bateu uma dúvida, orixás exús, só existem masculinos? ou existem femininos. Se existem quais são?
os mesmos que são do Ketu, podem ser de outra Nação? Angola, Jejê…
Fábio Araújo, seja bem vindo. Sua pergunta dá uma boa tese de mestrado meu irmão. Existem alguns pesquisadores que relatam a possível existência de uma esposa ou companheira para o orixá Exú, mas isso é o máximo que existe em termos de gênero feminino ligado ao Orixa Exú.
A energia Exú é masculina, Exú é o primeiro elemento criado por Olodumare e sempre foi masculino, todos os caminhos ou qualidades de Exú são masculinos.
Hoje há uma confusão generalizada entre os segmentos ketu, jeje e angola, confusão que até certo ponto foi feita para justificar o desconhecimento de muitos sacerdotes que “trocaram” de axé e “levaram consigo os fundamentos de um segmento para outro”, mas que na realidade estas trocas só serviam para criar fórmulas e conceitos próprios, sempre muito confusos ou simplistas (como isso de que existe exú feminino) para se justificar de suas deficiências culturais e litúrgicas. É o caso de legbara ou elegbara, este nome é Jeje e se refere a uma divindade masculina semelhante ao exú de ketu, mas com características próprias e cultura própria, portanto, na prática, um Deus diferente de Exú.
Devido ao nome legbara ou elegbara parecer feminino, ele tem sido erroneamente atribuído a uma divindade feminina ou às pombagiras, isso tem gerado uma complicação grande e uma interpretação errada do que é Exú, dando a impressão de que existe um Exú feminino.
Precisamos diferenciar o que é Exú Orixa do que é entidade pomba-gira.
Quanto a questão de ser do ketu, jeje e angola. Não, não existe isso, já começamos pelos nomes e conceitos de cada um em cada segmento. No ketu temos Exú e/ou Bara, no jeje temos Elegbara ou Legbara e no angola temos Pambu Unjila. São todos semelhantes sim, mas com conceitos e culturas bem distintos. E eu penso que a grande diferença está justamente na cultura, quando juntamos tudo num pacote só, nós eliminamos a cultura de um povo e forçamos todos sob uma única cultura, e isso é errado, temos que aprender a preservar cada povo, cada língua e cada cultura como um assunto diferente e próprio, portanto, não existe isso de serem os mesmos no ketu, jeje e angola. Espero que eu tenha te ajudado. Axé. Tomeje.
Boa tarde, gostaria de saber mais informações sobre o Exu Orixá.
Tania, seja bem vinda. Mas existem literalmente milhares de coisas que vc pode saber sobre Exú> Algumas destas coisas vc pode aprender em livros e até na internet em sites sérios, ms a maioria das coisas vc tem que aprender na sua Casa de Axé. o que vc está procurando sobre Exú? Tomeje.
Tania, como você não especificou a abordagem, vou tentar ser o mais abrangente possível.
Pois bem, Èṣù é o Òrìṣà que intermedia a relação entre as demais divindades e os Homens. Não que os outros deuses não possam se comunicar, ou interagir com os humanos, mas é sempre Èṣù aquele que responde em todo e qualquer Oráculo, trazendo a mensagem dos Òrìṣàs.
Por ter entre as suas atribuições a energia sexual, Èṣù é aquele que não apenas preside o sexo, mas através do qual serve como canal para que os espíritos reencarnem. Por isso, também neste aspecto, Ele é um comunicador entre os dois mundos.
Èṣù está a todo momento, em todo lugar. Èṣù tem o dom da ubiquidade. Ele pode estar em vários lugares diferentes, ao mesmo tempo.
Èṣù é portanto, antes de mais nada, o grande mensageiro. Ele exerce também a função de guardião, protetor dos Templos de Candomblé, casas particulares e também dos mercados e comércios em geral.
Èṣù é o caos e todas as mudanças e efeitos positivos e negativos que o caos pode acarretar.
Considera-se que toda pessoa tem seu próprio Èṣù. É o chamado Èṣù Bara: o Èṣù que habita em nós. Possivelmente o nome decorre da fusão dos vocábulos ba – verbo esconder + ara – corpo; ou ba – preposição com, em companhia de + ara corpo. Assim o Bara, é o Òrìṣà Èṣù que está em nós, em nosso corpo, independentemente de sermos desta ou de outra divindade. Èṣù é assim reconhecido como uma energia inata, a própria essência dos Seres Humanos.
Èṣù certamente é o mais polêmico de todo o Panteão das divindades. Ele é dual. É o bem e é o mal. É o certo e o errado. É astuto, vaidoso, violento, libidinoso. Ele também é bom, justo, sincero e amigo. Mas não ocupa o lugar de opositor do bem.
Èṣù não é o contra-ponto do Criador. Ele não tem por objetivo destruir a Obra de Ọlọ́run, nem prejudicar pura e simplesmente suas Criaturas. Èṣù não é como o diabo na concepção judaico-cristão. Ele provoca os instintos do Homem, mas não os domina.
Èṣù rege a ambição, por exemplo. E este sentimento é dúbio. A ambição pode ser extremamente positiva, à medida que serve como impulso para o progresso e para as conquistas, como pode ser sinônimo de inveja, mesquinharia, sordidez, injustiça.
Por tudo isso Èṣù merece respeito e precaução. Talvez seja tão difícil para nós compreendermos Èṣù, porque a Cultura ioruba não era como a nossa ocidental: maniqueísta, onde as coisas são vistas simplesmente como ou boas, ou más. Contudo, nós Seres Humanos, também somos bons e maus em nossas ações cotidianas. Possivelmente por isso, Èṣù é a divindade que mais se assimila e se assemelha aos humanos.
Ou seja, Èṣù é a energia básica do nosso mundo. Portanto pode se dizer que a Terra (Ilé Àiyé) foi construída com base nos sentimentos, emoções e energias de Èṣù.
Èṣù é considerado a laterita: a “protoforma universal”. É o “símbolo da matéria individualizada”, nas palavras de Juana Elbein. A laterita é uma espécie de rocha que surge a partir de um processo de formação especial de terreno. Vale dizer que a laterita, ou laterite, é qualificada como um tipo de solo dotado de grande concentração de hidróxitos de ferro e de alumínio, que se identifica como um chão muito avermelhado. Este processo é denominado tecnicamente de “laterização” e se constitui pelo excesso de chuvas em contato com este solo, criando uma espécie de crosta. São os chamados solos lateríticos, típicos de regiões de clima úmido e quente. A laterização do solo é dúbia e surpreendente como Èṣù: é água em contato com a terra, gerando pedra.
A energia de Èṣù (a sexualidade, a dubiedade, a ambição, o bem, o mal, etc.) estão portanto em nosso chão, são nosso solo. E como o Homem foi criado da terra, temos que nossa matéria é assim constituída da massa constituída pela matéria de
Èṣù. Por isso Èṣù está em nós e por isso nos afinizamos tanto com esta divindade.
Èṣù é cultuado em quase toda a África jêje-nagô. Bernard Maupoil, diz que no Daomé havia relatos de que Èṣù era um homem que se tornou vodun (divindade jêje).
Onadele Epẹga, reproduz mito de que Èṣù teria sido posto no mundo em Ifẹ̀ por Ọlọja, tornando-se assim o primeiro rei de Kétu, ancestral do primeiro rei dos Ẹgba.
Já na cidade de Ifẹ̀, Frobenius defende que Èṣù é oriundo do leste, onde se distinguia Èṣù de Ẹlẹgba (divindade fálica cultuada no sul da África).
O Padre Baudin, indica que o Templo principal de Èṣù seria na cidade de Woro, próximo a Badagris.
Mas é Ellis quem afirma que Èṣù residia em uma montanha perto do Rio Níger, na cidade e Igbeti, em um grande palácio feito de cobre, contando com muitos servidores.
Nenhum ritual, ou festa pode ser realizado sem que antes Èṣù seja devidamente saudado.
Tanto homens como mulheres podem ser iniciados para Èṣù, embora no segundo caso seja mais raro. Pierre Verger (Notas sobre o Culto aos Orixás e Voduns, 2000, pág.126) relata que conheceu na cidade de Ouidah uma mulher consagrada a Èṣù, cuja designação era “Ẹleṣu”.
Em várias cidades iorubas, havia devoção e representações de Èṣù. Em Ọ̀yọ́, por exemplo, o templo de Èṣù situava-se no mercado Akẹsan. Lá, os sacerdotes de Èṣù (homens ou mulheres), eram chamados de Ọ̀nà àrója.
Èṣù é um dos quatro protagonistas da criação do mundo, completando sua participação com Ọbàtálá, Ọlọ́run e Odùduwà. (ORI- A Cabeça como Divindade, Márcio de Jagun, pág. 230, 2ª edição)
Èṣù, no idioma yorùbá, significa esfera, o que reafirma a significância desta divindade enquanto movimento, circulação, coesão e infinitude.
Dentre os títulos atribuídos a Èṣù, detaca-se Ẹlẹ́gbára, que pode ser compreendido como Dono do Poder (elé – pref.detentor + agbára – subst.. força,poder), referindo se à sua força criadora, transformadora. Este mesmo título também cabe em tradução como Elégbára: Senhor da Rapidez (elé – pref. detentor + gbára – adv. de tempo: rapidamente, imediatamente).
Ao contrário das demais divindades do panteão ioruba, não há relatos de que Èṣù tenha vivido como humano, ou que algum homem tenha, após sua morte, sido divinizado como sendo este Òrìṣà. Não sei se isso ocorre por ser ele (Èṣù) humano demais, ou por ser especial demais.
Muitos ìtàns relatam as peripécias e feitos de Èṣù, mas o fato é que ele não foi uma pessoa que viveu e se tornou Òrìṣà, como seus irmãos míticos Ògún e Ọdẹ, nem como Ọyạ, ou Ọbàtálá.
A questão é até certo ponto contraditória. Pois se Èṣù está em todos, todos somos Èṣù (ainda que não sejamos Òrìṣàs). Entretanto, ao que consta, ninguém jamais que viveu entre os Homens foi guindado ao patamar deste Òrìṣà.
Èṣù possivelmente é o protagonista da maior confusão histórico-religiosa da era das colonizações. Isto porque, quando os missionários europeus chegaram à África e se depararam com apetrechos de louvação a Èṣù, nos quais havia chifres, tridentes e representações de falos eretos, o associaram à figura do diabo, dando origem a séculos de preconceito e discriminação até hoje experimentados no que diz respeito às religiões de matrizes africanas.
Èṣù é um Òrìṣà, diferente de Entidades cultuadas na Umbanda e em algumas Casas de Candomblé, que também se apresentam como tal, mas não são divindades, tais como: Exu Tranca Ruas, Caveira, Porteira, Veludo e tantos outros. Estes não são passíveis de culto, ou iniciação, embora dignos de devoção e respeito.
O fato de não serem divindades, não desmerece seu valor, nem seu trabalho. Mas é importante fazer esta distinção.
Espero ter sido útil.
Um abraço e muito axé!
Márcio de Jagun
Bom dia,
Muito prazer, peço licença, sou de São Paulo e é a primeira vez.
Tomeje , acredito que algumas palavras verdadeiras possam mudar o rumo de muitas coisas, preciso delas em relação a minha espiritualidade, gostaria de muito de poder contar com alguns conselhos seus.
Se for possível escreva-me, ser Babalawô não é fácil, o duro é que quando realmente se precisa dos olhos de alguém sincero e honesto, é difícil de encontrar.
Preciso disso, pois uma revelação pode abrir caminho agradável, largo, ensolarado e continuo, podes me entender!
Abraço, Pérsio.
Pérsio Tura, iboru iboya ibosisé, Ifá gbeó meu irmão. Posso te dizer que ser babalorixá é igualmente complexo e por vezes preciso destas mesmas palavras e, graças a Ogun e Yemonjá, eu tenho meu Padrinho de Ifá e meu Pai de Santo, ambos homens íntegros e muito devotados a religião, cada qual em seu caminho. O seu email está ativo? Axé, Tomeje.
Seu motumba queria sua ajuda pra esclarecer algumas dúvidas minha feitura foi dada em uma casa que se dizia Angola só que no dia de dizer o orunko Oxum não disse quem deu foi o pai de santo o ila tbm éo nome da ereia tbm saí dessa casa e fiz outra feitura no ketu oponfoja la Oxum deu ila orunko Eai ereia deu nome já tomei a obrigação de um ano e tenho de três e sete pra tomar só que minha Ya foi pra igreja evangélica e eu fiquei sem casa na outra casa eu acentei a Leba ajelu no ketu não fiz nada era pra ser feito com três anos a pergunta e continua a mesma Leba ou vai mudar? Por que a qualidade da minha Oxum ele acertou os exus tbm e se e obrigado a dar festa na obrigação de sete anos na casa de minha Ya não era era só o Oro por favor me ajude desde já agradeço por ler minha mensagem 0:).
Eliana Tavares seja bem vinda. Apesar de ser “comum” algumas casas de Angola cultuarem Orixás, isso sempre me deixa espantado, afinal, no Angola se cultua inkise e é uma outra cultura muito diferente, mas cada um sabe de sí. Eliana o nome correto da Casa matriz é Opo Afonjá, e são poucos os descendentes deste axé que realmente podem se dizer Opo Afonjá, a maioria não segue, nem de longe, os dogmas e liturgias do Opo Afonjá, mas isso também é outro assunto. Uma pena sua Yá ter ido para a evangélica, talvez isso demonstre que ela nunca foi de fato do candomblé. Eliana quando vc se refere a Leba vc está falando de pomba-gira, não é isso? Se for isso, só para te esclarecer. Elegbara ou Legbara é uma divindade jeje masculina, nunca foi feminina e muito menos é sinônimo de pomba-gira. Além disso, não existe obrigação de que todos tenham que ter e virar de pomba-gira, também não há obrigação de ter que assentar estas energias. Mas se vc tem pomba-gira é porque oxum assim permite, e se ela já virou não há motivo algum para mudar nada nesta energia/pomba-gira, continuará a mesma pomba-gira . Vc citou leba ajelu, isso não existe, Ajelu é nome do barra que acompanha o seu Orixa e nunca de “leba”. Não é obrigado dar festa pública em obrigação alguma, mas como vc vai procurar ou já encontrou uma nova Casa, o meu conselho é que vc se molde a essa nova Casa e faça da maneira como é feito nesta Casa. Se está numa nova Casa é porque vc gostou dela e do dirigente, então siga o costume dele/a. espero ter ajudado vc Elina, axé, Tomeje.
motumba tomeje
adoro muito vossa coluna
mais eu gostaria de saber sobre exuxoroque
desde ja grato
Mauro seja bem vindo. Sobre Xoroque é complicado de falar por que fizeram tanta invencionice a cerca deste Vodum que n/ao se sabe mais o que é certo, ou pelo menos o que é Xoroque. Mas vamos lá. Em primeiro lugar é preciso que deixemos claro que Xoroque é um Vodum, sua origem é no Jeje. Xoroque faz parte da família dos Gú, é um guardião das porteiras das Casas Jeje, e talvez por isso tenha sido confundido com Exú. Há também uma cantiga de Exú que cita o termo xoroque, mas neste caso a cantiga diz que Exú sobe a montanha para realizar um orô. Mas o que mais se vê hoje em dia são pessoas querendo, de certa forma, amedrontar os outros se dizendo de Xoroque, aquele que é meio exú e meio ogun, isso para mim, é pura invenção meu irmão, porque ou se é de Ogun ou se é de Exú, os dois ao mesmo tempo não existe. O meu conselho muito sincero é que vc procure conhecer a origem deste Vodum, leia sobre o Jeje e vc vai entender melhor este guardião (que não é feito no jeje na cabeça de ninguém) e assim vc vai tirar suas dúvidas. Axé, espero ter ajudado, Tomeje.
motumba tomeje
mais por favor me tire mais uma duvida por favor, pq eu sou da nação ketu e meu ori nos búzios por três vezes deu Oxossi e oque eu não entendo é o pq que meu exu esta dando exuxoroque e não aguem de oxossi. E se possível me indique também algum local pra eu ler também sobre Jeje pois eu não acho muito assunto relacionado a nação.
DESDE JA GRATO PELA A TENÇÃO E COMPREENSÃO.
ASÉ
Mauro, não há nada de errado quando qualquer um Exú se posiciona como seu Bara, mesmo que não seja o Exú que, tecnicamente, acompanha o seu Orixa. Não existe isso de que só o Exú/Bara do orixá que pode ser o seu Bara, as vezes o Exú do segundo Orixa pode cumprir este papel, ou mesmo que não seja de nenhum dos Orixás do seu “carrego” isso pode acontecer sim. Mas eu penso que o olhador do jogo precisa confirmar isso várias vezes no seu jogo e até confirmar isso com jogos de outras pessoas. O que não pode é, num caso desses, o olhador ficar só com a sua própria opnião/visão, porque se apareceu um Exú/Bara que não corresponde ao “esperado”, é preciso verificar com cautela. Outro ponto importante é que o olhador (zelador/a) conheça o assunto e não fique acompanhando modismos. Sobre Xoroque eu tb não conheço muitos sites, mas no ocandomblé.wordpress talvez vc encontre mais material. Axé, Tomeje.
Boa tarde Tomeje,
Conversando com uma amiga de um candomblé novo(abassá) ela me disse que o exú que acompanha os inkice dela, é exú kajanjo e do outro inkice é mavule. Entendo um pouco, mas mesmo assim fiquei na dúvida se existem esses barás…. sabes nos dizer se existe?
obrigado
Guto Andrade eu não conheço o suficiente de Angla para te dizer isso, e acho muito improvável que vcs consigam esta informação de alguém na internet. Mas já fiquei super feliz quando vc citou os nomes destas divindades de Angola, simplesmente porque vcs citaram nomes que são de Angola mesmo e não de Ketu, isso já indica que esta Casa cultua e mantem suas raízes de Angola e isso é maravilhoso meu irmão. Axé, Tomeje.
Asé tomeje´bom dia gostaria de saber se fiz 4 anos para 5 em uma casa e mudar se para uma outra perco os outros anos ou isto não é possivel o orixa poder ser raspado novamente sendo outra qualidade obs mudei de estado mais na minha aviliação todos estes anos que ficaram para traz não me ajudaram em nada, minha vida melhorou quando passei eu cuidar de mim mesmo mas tenho vontade de voltar de ter um porto seguro alem de mim mesmo obrigado pela atenção!
Klewerson, Ogun te abençoe meu irmão. Muito sinceramente eu tenho muito medo deste negócio de alguém cuidar de si próprio. Seja lá pelo motivo que for. Candomblé é fundamentalmente uma família meu irmão e quando n´so cuidamos de nós mesmos, nos estamos nos desligando daquilo que é mais importante, o aprendizado familiar. Isso gera um problema enorme na nossa cabeça porque, como vc mesmo disse, “minha vida melhorou quando passei eu cuidar de mim mesmo”. O problema é que agora, tudo que for feito para vc e que vc julgue que não está correto não será aceito pela sua cabeça. Meu irmão procure voltar sim, procure alguém que seja de sua confiança. Sobre o restante da sua pergunta, tudo isso é variável e depende da nova Casa e da sua confiança no Pai ou Mãe de Santo. Mas tecnicamente vc não perde o seu tempo de iniciado não, mas como eu disse depende da Casa, algumas podem até raspar novamente. Axé, Tomeje.
Asé obrigado por responder aqui no sul principalmente na região de curitiba tem muito sincretismo não gosto fora o exageiro recebem de tudo, gosto das coisas mais tradicionais tenho certeza mesmo que com 48 ou 50 vou achar alguma casa que me adpte asé motumbá!
Klewerson, eu só conheço o Batuque através de leituras, nunca estive aí, mas que sei é que se trata de um segmento muito específico e com suas próprias formas de culto, inclusive com esse exagero que vc citou. Mas tudo isso faz parte da cultura do Batuque meu irmão e deve ser respeitada como cultura. Procure sim um lugar onde vc se sinta bem e onde seus orixás possam se sentir felizes, isso, para mim, é mais importante que vc aceitar ou não as coisas como elas são feitas. Axé, Tomeje.
Mutumbá!
nesses dias eu li um texto conflitante, um texto dizia que as cores de Exu/Orixá seriam preto e azul escuro em Ifé, e em maior parte da nigeria, as cidades que não usam o azul usam o cinza chumbo em seu lugar e que o vermelho e preto são cores sincreticas de Exu com o nkisi Pambu Njila. porem li um outro texxto que dizia totalmente o contrario, afrimando ser de origem nago as cores preto e vermelha, e tambem o cinza de exu, e a combinação azul escuro e preto o nkisi pambu nzila. Parei para analizar, as naações bantu são mais afastadas da região yorubá, porem o culto aos voduns, que até haviam uam certa comuniação, dizem que ate alguns orixas, como iroko e oxumare tem sua origem nos povos ewe e fon, o vodun Legba usa as cores vermelho e branco, porem sobressai o vermelho. Na verdade, qual seriam as cores de Exu (orixá)?
Marco seja bem vindo. Não podemos falar de verdades absolutas na nossa religião. Muito menos podemos falar de sincretismos, como vc mesmo falou, alguns Voduns foram trazidos ao panteão Yoruba e alguns orixás foram incorporados no Jeje. E esta desta mistura que nasceu o nosso candomblé, da forma como o conhecemos. Sempre acho que mais prudente é seguir as regras da sua raiz, se nela Exú usa azul e preto, ok, mas se nela Exú usa vermelho preto e branco, também estará coreto, desde que se faça como é feito na raíz. Exú, Elegbra, Legbara ou Pambu Ujlia ou Pambu Unila ou Pambu Njila é o único Deus conhecido em todo território africano ancestral, por isso Ele recebe diversos nomes e diferentes maneira de culto e diferente cores. Mas todas representam uma só Divindade. “Exú”. Axé, Tomeje.
Mutumbá.
muito obrigado pelo esclarecimento. em minha raiz costuma-se utilizar o cinza chumbo e em segundo plano o preto e vermelho. eu tinha ficado nessa duvida porque tenho um parante de angola que usa essas cores diferentes. mas hoje eu tava lembrando que há algum tempinho, um baba que ue conheci da nação ijexá me disse o seguinte: exu está em todo lugar, então em todas as cores vibram exu, o branco é a presença de tudo e o preto o seu inverso por isso alguns usam o cinza é a mistura do branco e preto”. as vezes a gnt esquece algumas coisas, mas quando a gnt pensa, a gente lembra de cada coisinha que na hora a gnt n deu muito valor. obg pel oesclarecimento, e essa informação eu n tinha noção, que exu é cultuado ou foi em todo o territorio africano, para mim era so naquelas regiões nago, fon e bantu.
axé
Marco, axé meu irmão, que bom que pude te ajudar um pouco. Estamos aqui para colaborar com a religião, sinta-se em casa. Axé, Tomeje.
Ola nelson, quero parabeniza seu blog, estou lendo os debates e vejo o quanto e interessante.
Gostaria de perguntar uma duvida, o bara individualizado que nos temos, tem nome individualizado, que e revelado no ato do assentamento com sua respectiva funcao na nomenclatura, em algumas casas assentam lalu, onan, alaketu para trabalhar e movimentar os caminhos do omo orixa e justificam que o bara individual nasce e morre com nos por isso a nao necessidade de assentamento para bara.
Nao entendo, exu e um orixa, portanto chamar alaketu de bara e errado, bara akessan tambem seria errado, oque seria correto no seu ponto de vista assentar o bara ou exu com esses nomes que ja existem no candomble , pelo que eu noto ha uma confusao em chamar exu ou titulos de exu de bara uma vez que o bara e individual ele teria um nome muito particular como o orunko do nosso orixa.
Desde ja agradeco e aguardo a resposta.
Ofadayo, seja bem vindo. Sua pergunta é complexa, peço que dê algum tempo para que eu envie este questionamento ao meu pai Marcio de Jagum para ver oque ele diz. Tenho meu entendimento sobre o assunto, mas quero ouvir dele oque ele acha disso. Ok? Axé, Tomeje.
Oi nelson, mojuba.
Nelson em uma das colocacoes acima vc menciona que alguns confundem os titulos dados ao orixa exu que e unico com o nosso bara que seria individualizado, portanto o nosso bara teria que ter um nome de acordo com a funcao que sera exercida em nossos caminhos, veja bem ona, ojixe, isso independente de orunko ele vai ser isso ja eo proposito dele na vida de todos nos.
Se verificarmos a fundo a questao o bara nasce nos 16 titulos dados a exu como protetor e tambem para exercer uma funcao em nossos caminhos.
Por um outro lado as casas dizzem que orunko somente ao nosso orixa de cabeca.
Esta havendo em meu ponto de vista uma confusao dentro do candomble de algumas casas a respeito do que seria bara e do que seria titulos de um unico orixa que se chama exu e que seria contrditorio chamar de tiriri, akessan, alaketu o nosso bara individual ate porque nao ha funcao nesses nomes a nao ser de mensageiro coisa que exu seria por si so sem precisar de titulos como esses.
Tenho estudado a fundo esse culto e pouquissimos axes montam o bara de acordo com a funcao que o mesmo ira exersser em sua vida, nao resta sombra de duvida que o bara nasfe morre conosco assim tambem e nosso orixa de cabeca.
Procuro verificar sempre esses assuntos com o povo do santo, alguns me disseram que nao e receita de bolo, tipo exu de ode alaketu, seria muito facil assim.
Uma vez que a mitologia conta que exu se dividiu em varios pedacos e parte dele ficou encarregado de trabalhar para o corpo, entendo que alem do nosso orixa, exu tambem tem direito a orunko de acordo com a funcao que o odu de destino determinar.
Por um outro lado ja me responderam que o odu existe por si so e tudo acontecera na sua vida de acordo com o seu odu de destino, entretanto o exu nao precisa ter nome individualizado porque ele vai fazer para vc oque esta dentro do seu odu.
Qual seria a verdade , por favor leve esse questionamento com vc e para seus mais velhos para verificarmos os seus pontos de vista.
Dentro de pouquissimas casas obitive uma resposta interessante, ninguem tem exu no corpo, orixa nao tem exu, oque acontece e que exu tem que ser ofertado primeiro por ser mensageiro e executor de tarefas, porem , ele so vair resolver aquilo que for para ele resolver.
Orixa nenhum teria exu, corpo nenhum tem exu e exu nao teria que ter assentamento individualizado para ninguem, a casa teria o exu para receber as oferendas em primeiro lugar e acabou
Quem quer agradar a exu agradaria como se agrada a qualquer outro orixa, nao temos oxum individualizada, ode individualizado, nosso adjunto nao tem orunko, portanto exu chama exu com as funcoes dele de exu na vida de qualquer pessoa.
Essas foram respostas que eu obtive em diversos axes.
Se verificarmos todas tem funfamento e todas tem verdade.
Como eu te falei gostaria de saber seu ponto de vista.
Desde ja agradeco.
o que for para ele resolver
Ofadayo,
Èṣù é o Òrìṣà que intermedia a relação entre as demais divindades e os Homens. Não que os outros deuses não possam se comunicar, ou interagir com os humanos, mas é sempre Èṣù aquele que responde em todo e qualquer Oráculo, trazendo a mensagem dos Òrìṣàs.
Por ter entre as suas atribuições a energia sexual, Èṣù é aquele que não apenas preside o sexo, mas através do qual serve como canal para que os espíritos reencarnem. Por isso, também neste aspecto, Ele é um comunicador entre os dois mundos.
Èṣù está a todo momento, em todo lugar. Segundo Fernandez Portugal Filho (De Èṣù a Òṣàlà os Deuses Yorùbá, 2010, Pág.08), Èṣù tem “…o dom da ubiquidade.” Èṣù pode estar em vários lugares diferentes, ao mesmo tempo.
Èṣù é portanto, antes de mais nada, o grande mensageiro. Ele exerce também a função de guardião, protetor dos Templos de Candomblé, casas particulares e também dos mercados e comércios em geral.
Èṣù é o caos e todas as mudanças e efeitos positivos e negativos que o caos pode acarretar.
Considera-se que toda pessoa tem seu próprio Èṣù. É o chamado Èṣù Bara: o Èṣù que habita em nós. Possivelmente o nome decorre da fusão dos vocábulos ba – verbo esconder + ara – corpo; ou ba – preposição com, em companhia de + ara corpo. Assim o Bara, é o Òrìṣà Èṣù que está em nós, em nosso corpo, independentemente de sermos desta ou de outra divindade. Èṣù é assim reconhecido como uma energia inata, a própria essência dos Seres Humanos. Portanto, somos assim como Èṣù, divinamente imperfeitos; humanamente divinos.
Èṣù certamente é o mais polêmico de todo o Panteão das divindades. Ele é dual. É o bem e é o mal. É o certo e o errado. É astuto, vaidoso, violento, libidinoso. Ele também é bom, justo, sincero e amigo. Mas não ocupa o lugar de opositor do bem. Èṣù não é o contra-ponto do Criador. Ele não tem por objetivo destruir a Obra de Ọlọ́run, nem prejudicar pura e simplesmente suas Criaturas. Èṣù não é como o diabo na concepção judaico-cristão. Ele provoca os instintos do Homem, mas não os domina.
Èṣù rege a ambição, por exemplo. E este sentimento é dúbio. A ambição pode ser extremamente positiva, à medida que serve como impulso para o progresso e para as conquistas, como pode ser sinônimo de inveja, mesquinharia, sordidez, injustiça.
Por tudo isso Èṣù merece respeito e precaução. Talvez seja tão difícil para nós compreendermos Èṣù, porque a Cultura ioruba não era como a nossa ocidental: maniqueísta, onde as coisas são vistas simplesmente como ou boas, ou más. Contudo, nós Seres Humanos, também somos bons e maus em nossas ações cotidianas. Possivelmente por isso, Èṣù é a divindade que mais se assimila e se assemelha aos humanos.
Ou seja, Èṣù é a energia básica do nosso mundo. Portanto pode se dizer que a Terra (Ilé Àiyé) foi construída com base nos sentimentos, emoções e energias de Èṣù.
Èṣù é considerado a laterita: a “protoforma universal”. É o “símbolo da matéria individualizada”, nas palavras de Juana Elbein. A laterita é uma espécie de rocha que surge a partir de um processo de formação especial de terreno. Vale dizer que a laterita, ou laterite, é qualificada como um tipo de solo dotado de grande concentração de hidróxitos de ferro e de alumínio, que se identifica como um chão muito avermelhado. Este processo é denominado tecnicamente de “laterização” e se constitui pelo excesso de chuvas em contato com este solo, criando uma espécie de crosta. São os chamados solos lateríticos, típicos de regiões de clima úmido e quente. A laterização do solo é dúbia e surpreendente como Èṣù: é água em contato com a terra, gerando pedra.
A energia de Èṣù (a sexualidade, a dubiedade, a ambição, o bem, o mal, etc.) estão portanto em nosso chão, são nosso solo. E como o Homem foi criado da terra, temos que nossa matéria é assim constituída da massa constituída pela matéria de Èṣù. Por isso Èṣù está em nós e por isso nos afinizamos tanto com esta divindade.
Èṣù é cultuado em quase toda a África jêje-nagô. Bernard Maupoil, diz que no Daomé havia relatos de que Èṣù era um homem que se tornou vodun (divindade jêje).
O Bara também tem individualidade e possui seu próprio oruko.
Um grande abço.
Ofadayo,
Èṣù é o Òrìṣà que intermedia a relação entre as demais divindades e os Homens. Não que os outros deuses não possam se comunicar, ou interagir com os humanos, mas é sempre Èṣù aquele que responde em todo e qualquer Oráculo, trazendo a mensagem dos Òrìṣàs.
Por ter entre as suas atribuições a energia sexual, Èṣù é aquele que não apenas preside o sexo, mas através do qual serve como canal para que os espíritos reencarnem. Por isso, também neste aspecto, Ele é um comunicador entre os dois mundos.
Èṣù está a todo momento, em todo lugar. Segundo Fernandez Portugal Filho (De Èṣù a Òṣàlà os Deuses Yorùbá, 2010, Pág.08), Èṣù tem “…o dom da ubiquidade.” Èṣù pode estar em vários lugares diferentes, ao mesmo tempo.
Èṣù é portanto, antes de mais nada, o grande mensageiro. Ele exerce também a função de guardião, protetor dos Templos de Candomblé, casas particulares e também dos mercados e comércios em geral.
Èṣù é o caos e todas as mudanças e efeitos positivos e negativos que o caos pode acarretar.
Considera-se que toda pessoa tem seu próprio Èṣù. É o chamado Èṣù Bara: o Èṣù que habita em nós. Possivelmente o nome decorre da fusão dos vocábulos ba – verbo esconder + ara – corpo; ou ba – preposição com, em companhia de + ara corpo. Assim o Bara, é o Òrìṣà Èṣù que está em nós, em nosso corpo, independentemente de sermos desta ou de outra divindade. Èṣù é assim reconhecido como uma energia inata, a própria essência dos Seres Humanos. Portanto, somos assim como Èṣù, divinamente imperfeitos; humanamente divinos.
Èṣù certamente é o mais polêmico de todo o Panteão das divindades. Ele é dual. É o bem e é o mal. É o certo e o errado. É astuto, vaidoso, violento, libidinoso. Ele também é bom, justo, sincero e amigo. Mas não ocupa o lugar de opositor do bem. Èṣù não é o contra-ponto do Criador. Ele não tem por objetivo destruir a Obra de Ọlọ́run, nem prejudicar pura e simplesmente suas Criaturas. Èṣù não é como o diabo na concepção judaico-cristão. Ele provoca os instintos do Homem, mas não os domina.
Èṣù rege a ambição, por exemplo. E este sentimento é dúbio. A ambição pode ser extremamente positiva, à medida que serve como impulso para o progresso e para as conquistas, como pode ser sinônimo de inveja, mesquinharia, sordidez, injustiça.
Por tudo isso Èṣù merece respeito e precaução. Talvez seja tão difícil para nós compreendermos Èṣù, porque a Cultura ioruba não era como a nossa ocidental: maniqueísta, onde as coisas são vistas simplesmente como ou boas, ou más. Contudo, nós Seres Humanos, também somos bons e maus em nossas ações cotidianas. Possivelmente por isso, Èṣù é a divindade que mais se assimila e se assemelha aos humanos.
Ou seja, Èṣù é a energia básica do nosso mundo. Portanto pode se dizer que a Terra (Ilé Àiyé) foi construída com base nos sentimentos, emoções e energias de Èṣù.
Èṣù é considerado a laterita: a “protoforma universal”. É o “símbolo da matéria individualizada”, nas palavras de Juana Elbein. A laterita é uma espécie de rocha que surge a partir de um processo de formação especial de terreno. Vale dizer que a laterita, ou laterite, é qualificada como um tipo de solo dotado de grande concentração de hidróxitos de ferro e de alumínio, que se identifica como um chão muito avermelhado. Este processo é denominado tecnicamente de “laterização” e se constitui pelo excesso de chuvas em contato com este solo, criando uma espécie de crosta. São os chamados solos lateríticos, típicos de regiões de clima úmido e quente. A laterização do solo é dúbia e surpreendente como Èṣù: é água em contato com a terra, gerando pedra.
A energia de Èṣù (a sexualidade, a dubiedade, a ambição, o bem, o mal, etc.) estão portanto em nosso chão, são nosso solo. E como o Homem foi criado da terra, temos que nossa matéria é assim constituída da massa constituída pela matéria de Èṣù. Por isso Èṣù está em nós e por isso nos afinizamos tanto com esta divindade.
Èṣù é cultuado em quase toda a África jêje-nagô. Bernard Maupoil, diz que no Daomé havia relatos de que Èṣù era um homem que se tornou vodun (divindade jêje).
O Bara também tem individualidade e possui seu próprio oruko.
Um grande abço.
Mojuba nelson, mojuba baba marcio.
Agradecido pela resposta e pela atencao, a ultima pergunta que tenho a respeito .
O bara individual assentado ele tera tanto vinculo com o nosso orixa como com nos, ou seja nao ha nessecidade de assentar um outro exu para o orixa, ou o bara teria vinculo somente com nos e o orixa teria o exu dele.
Ofadayo eu penso que o Bara assentado faz a função de intermediar tanto o filho quanto o Orixa do filho, portanto não vejo motivo pra ter um Bara para o filho e um para o Orixa. Axé, volte sempre meu irmão, gostamos de questionamentos assim, Axéô, Tomeje.
Obirigado pelas respostas, realmente voces gostam do axe do orixa, parabens ao baba nelson de ogun e ao baba marcio de jagun pela atencao e objetividade das respostas.
Fosfato, boa tarde!
Obrigado por seu material de estudo, muitíssimo bom e me transmiti muita confiança. Gostaria de saber, um pouco mais sobre Baras do comércio. Desde já, muito obrigada.
Elizabeth seja bem vinda. Fosfato??? rsrsrs Elizabeth todo Exú está ligado ao comercio, Exú é o comercio é o movimento é a dinâmica das trocas e da comunicação, portanto, sempre ligado ao comercio. Oque vc deve fazer é procurar alguém de sua confiança e ver qual Exú é mais adequado ou qual Exú se habilita a te ajudar nestas questões. É preciso que o Exú esteja em consonância com a SUA energia pessoal, entende? Axé, Tomeje.
GOSTARIA DE SABER SE TEM FEITURA PARA EXU ! E EM QUAL NAÇAO!
Marta, seja bem vinda. A primeira coisa que precisamos diferenciar é o que é o orixá Exú das entidades que respondem pelo nome Exú ( sem nenhum demérito a estas, ok?). Mas quando falamos em iniciação estamos falando de Orixa Exú, e então a resposta é sim, existe sim e temos vários exemplos disso. No ketu, em Angola, no Batuque (Rio Grande do Sul), no Nago Egbá (Pernanbuco), no Efom também tem. Porém algumas Casas destas raízes não fazem Exú, mas aí é uma questão isolada estas Casas e não das raízes citadas. Não confundir com esta “modernidade” descabida e sem fundamento que alguns zeladores/as estão por aí de fazerem pombagiras e exus catiços com se fossem orixás, isso é errado e sem fundamento religioso. Axé, Tomeje.
Ola nelson, mojuba.
Nelson, tenho visto algumas pessoas assentarem exu ijelu, esse nome nao seria o da cidade, porque assenta com esse nome, e uma duvida que eu acredito que todos que estudarem o santo e observar a minha pergunta vai entender.
Outro apelido, alaketu, rei de ketu, tenta me explicar a relacao desses titulos ou nomes com o assentamento deles em si , utilizando desses nomes, um nome decidade e vira nome de exu e outro titulo dado a fase em que exu e rei de ketu, tambem virou nome.
Nao entendo,
Desde ja agradeco.
Outra observacao, e certo assentar odara para orixa?
Ona, nao seria apenas um quea casa teria que ter no portao?
Esses exus podem ser assentados para trabalhar para orixa, creio que ha uma diferenca entre bara lona e exu ona.
Como me sinto a vontade para expor minha observacao para vc aguardo uma resposta.
Entendo que oculto de exu e muito vasto, porem, exato.
Olá Ofadayó. Seu questionamento é super pertinente e muito legal para discutirmos a religião. A final nós somos africanos, africanistas ou somos uma religião moldada no Brasil???? Se vc perceber, este fato que vc menciona acontece com quase todos os Orixas. Vejamos: Ogun Onire, Xangô Jacutá, Logunedé, Oyá Onira, Oxum Ipondá. Para mim a questão principal das suas perguntas não está ligado a ceto e errado ou exatidão, está ligada as misturas de culturas e formas de cultos de cada uma destas divindades que vieram para o Brasil com seus filhos. Penso que desde a formação do candomblé, ou desde a unificação de tantos e tantos cultos diferentes e dispersos, já está presente esta questão que vc apontou. A nossa cultura é uma colcha de retalhos, assim com são diversas e múltiplas as entidades e as cidades que as cultuavam, e cada uma cidade cultuava de uma maneira diferente. Portanto nesta composição, o candomblé é uma grande composição política, nesta composição ninguém podia nem queria perder seus deuses e suas referencias familiares e culturais, e mesmo não querendo perder sua cultura, sabemos que muitos deuses se perderam ou foram “embutidos, agregados, somados” em outros cultos/orixas. Daí eu penso que esta diversidade que vc citou é fruto desta composição política. Deuses que na africa eram patronos de cidades aqui viraram qualidades de orixas, outros orixas foram incorporados a outro culto, como ex.: Jacutá, seu culto foi absorvido pelo culto de Xangô, mesmo que se saiba hoje que Jacutá era uma divindade e xangô outra. É o caso tb de Onira e Oyá. Ou o caso de Logum, um caçador ou rei de uma possível cidade chamada Edé e que aqui virou logunedé. Eu sou pela tradição que diz que o candomblé é brasileiro e tem uma formação muito peculiar, inclusive só existia candomblé aqui no Brasil, na africa eram cultos individuais ao orixas familiares ou de certas cidades. Então para tentar te responder, se assentam assim ou assado ou por este ou aquele motivo, eu realmente não muito de discutir isso, eu consulto a tradição, e se na tradição isto é feito assim desde de sempre no Brasil e na minha Casa Matriz, eu aceito. O que não aceito é a mudança, principalmente baseado em achismos ou modismos. Não estou falando de vc nem que vc esteja propondo isso, ok? Mas sabemos que muita gente quer mudar para simplificar sem se preocupar com estas questões que vc levantou, ou seja com o conhecimento e o estudo mais profundo. Mas, mesmo que eu concorde contigo, com o seu raciocínio, e que de fato está correto. Eu, mesmo assim, vou seguir a tradição e fazer o que e minha Casa indica como certo. E isso não é ser vaca de presépio não, pelo contrário, é manter a cultura. Pode parecer contraditório, mas a tradição é soberana neste assunto. Há algum tempo chegou uma menina para mim e disse que é feita de Oxum miwá. Eu expliquei que Oxum miwá não é qualidade de Oxum é a digina de uma antiga sacerdotisa do Opo Afonjá BA (Mãe Senhora). Isso é diferente, é invenção mesmo. Mas a pessoa foi feita e ama Oxum miwá e aí fazer o que? Ela conheceu a história e que seguir assim, fazer o que?????. Isso pra mim é errado e mudar a tradição, invencionismo puro. Consegui te ajudar rsrsr, acho que coloquei mais lenha né? rsrsr, axé, Tomeje.
Outra coisa interessante de se falar e que no jeje algumas literaturas afirmam existir a parte femea de legba, dizem os dahomeanos existir o legba feminino.
Ofadayo o Jeje é ainda mais fechado que o Angola. Eu sempre falo da tradição e nunca daqueles que se dizem Angola ou Jeje ou Ketu e que na realidade são umas misturadas loucas. Pelo que eu sei Elegbara é masculino. Já vi um livro que fala que Elegbara tem ou teve uma esposa, mas co todo respeito este livro foi escrito por uma pessoa que não é reconhecida pelo Jeje, e nestes assunto polêmicos, para escrever, ou a pessoa é do Axé ou faz uma pesquisa muito séria e rigorosa. Na maioria das vezes estes textos são de pessoas de fora que acham que podem falar sobr euma coisa que não entendem bem. As informações mais seguras sobre isso estão com os mais velhos de Cachoeira/Ba e de uns poucos Jejes que mantem a tradição Jeje e não são passadas para qualquer pessoa de fora do Axé. Sem ofensas,ok?? mas quem diz isso não sabe bem o que está falando e na maioria das vezes quer é justificar a presença de entidades como pombagira chamndo-as de lebara como se fosse o feminino de Elegbara. Axé e volte sempre, suas perguntas são sempre instigantes rsrsrs, Tomeje.
Oi meu amigao, a bencao, tudo gom?
Nelson, em relacao aos nomes que te falei sobre exu, alaketu rei de ketu, ijelu era uma terra
Porque assentam exu com esses nomes
E certo assentar ona para trabalhar para orixa, ele nao seria um exu unico que a casa teria que ter assentado, odara tambem pode ser assentado para trabalhar para orixa, nao seria um exu de louvacao no ipdade, tem coisas que eu nao entendo e gosto de ouvir diferentes visoes.
Desde ja agradeco, aguardo resposta.
Nelson, desculpa, eu nao tinha visto la em cima sua resposta, obrigado
Nelson, eu tenho uma forma de cultuar exu que eu aprendi ha muito tempo com um sacerdote de ode, amigo meu.
Veja bem , exu e um orixa, como sabemos que como exu ele so tem funcao de mensageiro mais nada
O bara seria essa parte de exu individualizada em mim, portanto a partir do momento que eu o assento ele tera a funcao de olhar o aye, o profano , enquanto exu e apenas mensageiro.
O bara seria encantado para trabalhar para mim , ou seja vinculo com meu ori e meu orixa, no bara teremos o culto de todos antepassados masculino e feminino , ou seja seria encantado meio orixa e meio profano, porem, com seu orunko de acordo com o odu e etccc….
Ja fui questionado por sacerdotes em relacao a isso, onde eles me colocaram que exu e um orixa unico, concordo, isso todo mundo sabe, porem nos 16 itans de exu no 11 ele seria o bara, exu do corpo, nao no corpo, portanto temos ai uma situacao de fundamento, onde os proprios itans de exu dentro dos 16 odus, nos da o livre arbitrio para cultuarmos o bara da forma que quizermos, a final ele e individual, nao coletivo.
A partir da hora que ele tem o orunko, de acordo com o destino que ele saiu creio que esta certo.
Ja para quem cultua ifa dizem que bara e ilusao, existe exu e ponto, que orunko e somente para o santo que foi feito no ori.
Ai comeca as contradicoes
Ofadayo amigo, todos os assuntos da nossa religião são extremamente complexos, não temos um livro que nos indique como fazer ou como não fazer uma cerimonia, um orô, uma cantiga, um ofó etc etc etc. Hoje ainda temos algumas tentativas de aprende um pouco mais nos tratados de Ifá, mas mesmo assim tem polêmicas e discussões sobre qual Ifá é melhor, se é Cubano ou o Nigeriano. É tudo muito complexo meu irmão. Um dos itans de Exú diz que Ele foi dividido em milhares de partes por Obatalá (há quem diga outros nomes), e há itans que dizem que Exú é único e completo em si próprio. Para mim é como eu te falei eu sou sempre pela tradição da minha raiz, tenho plena convicção de que anosa religião oi moldada e seguiu o rumo que nossos antepassados deram a ela, por diversos motivos, cada um seguiu num caminho e sem dúvida, para mim, cada raiz criou um modelo de candomblé de acordo com seus conhecimentos recolhidos com os mais velhos. Ofadayo tem gente que diz que orunkó e digina é tudo igual, tem outros que dizem que só deveria haver digina em Angola. Tem gente que diz que inkise, orixa e vodum é tudo a mesma coisa. Eu vou repetir, eu sou pela tradição da minha raiz e nela temos uma diversidade de Exú, entendemos que Exú é multiplo. Em Ifá existe um conceito que diz que o mundo não está e nunca estará completo ou terminado por que existe sempre a possibilidade do +1, da inclusão, da soma e este conceito é exatamente ligado a Exú. Portanto, para mim, se cultuam Exú com nomes que originalmente não pertenciam a Exú, mas se Ele aceita e responde e ajuda as pessoas com este nome, sinceramente eu fico grato a Exú por isso. E é ai que entra o primeira linha do seu comentário ” Nelson, eu tenho uma forma de cultuar exu que eu aprendi ha muito tempo com um sacerdote”. Isso para mim é a manutenção da sua cultura e da sua raiz meu irmão. Grande axé e voltemos a conversar mais vezes. Tomeje
Oi meu amigo, mojuba, td bom?
Se possivel deixa um tim de contato no meu e mail, adoro trocar ase contigo e tem algumas coisas que em aberto fica complicado.
Ofadayo vou mandar um email para vc. Tomeje.
O texto foi interrompido onde eu mais precisava; Qual Oriki e como se faz oferenda a Wara? Esto com problemas neste campo e gostaria de fazer uma oferenda e pronunciar seu oriki. Pode me mandar, por favor? Obrigada
Iza Pipa, seja muito bem vinda ao blog. O nosso blog não fornece orikis ou rezas para seus leitores porque acreditamos que esta parte do rito deve ser feita por alguém capacitado e que tenha jogado para saber da real necessidade da pessoa. Um Oriki ou Ofó é algo muito significativo na nossa crença e deve ser feito com cuidado. Neste caso em especial este Exú pertence ao culto de Ifa e sendo assim as rezas e orikis e ofós são sempre acompanhados de gestos, símbolos e ritos muitos complexos e específicos de conhecimento dos Babalawos. Se vc observar a lista de nomes de Exú, vc verá que muitos são ligados ao culto de Ifá Orunmila, e não são cultuados em candomblé, e este é justamente o caso deste Exú que vc citou, Wará. Achamos mais prudente vc procurar a pessoa que te indicou fazer oferendas a este Exú para que ela/e te acompanhe e te oriente exatamente como fazer isso. Não há nada de mais em alguém fazer oferendas a Exú, mas nos casos específicos elas devem ter supervisão de quem indicou, além disso, eu acho muito estranho que um Exú ligado a Ifá esteja sendo utilizando sem a presença de um Babalawo. Axé, espero sinceramente ter ajudado, Tomeje.
Boa Noite Tomeje, mukuiú!?
Sou angoleiro, e gostaria que me tirasse uma dúvida com relação a raspar um Yaô portador de HIV/AIDS, são realizados os mesmos cortes rituais, devendo-se usar das técnicas de cuidado e preservando a integridade dos sacerdotes (utilizando-se luvas p n se ter contato com o sangue), ou da forma tradicional?
Dúvida que não é só minha, pois tenho um amigo que foi raspado q tem hiv e n foram feitos os cortes rituais, sendo feito apenas no orí.
abraço, e parabens pelo espaço democrático de discussão que muito nos tira dúvidas e nos faz recordar o passado de nossa religião.
mukuiú.
Guto Andrade,sua pergunta é fascinante e importantíssima meu irmão. Hoje há um debate serio que está repensando essa questão de “navalha”. Precisamos questionar o que é de fato que se fala quando se aborda este termo ” minha navalha”, será que estamos falando no instrumento “navalha” ou é a mão da pessoa? Algumas das grandes Yás falam publicamente que elas não fazem diferença entre filhos, sejamos os iniciados por ela ou os que chegaram feitos em suas Casas. Isso me faz pensar que a navalha pouco importa neste momento, o que importa é o axé da pessoa (Ya ou Babá). Pensando assim, eu em minha Casa, procuro usar navalhas individuais para cada filho e isso tem sido uma prática em diversas Casas de axé, é preciso que o candomblé repense alguns dos seus “fundamentos” e principalmente é preciso formarmos sacerdotes mais esclarecidos e dispostos a mudar aquilo que já é consenso, como por exemplo essa questão uso de uma única navalha colocando em risco a saúde das pessoas. Pelo que eu sei não é obrigatório o uso de uma única navalha para todos os filhos e isso não os faz diferentes.A maneira como cada um sacerdote faz,se corta, ou se não corta é um detalhe, não muda nada na iniciação da pessoa. O importante é o Axé(força) vital despertado naquele momento. Axé, Tomeje.
A nossa pergunta mais precisamente, é com relação se em algumas casas,se utilizam luvas, para que o sacerdote ao estar provido de segurança biológica, ele possa imprimir aos cortes rituais os pós/atchins que são colocados sobre as “curas”, dos iniciados, ou se tem que manter o tradicionalismo no ritual, mesmo correndo o risco de se infectar com o hiv. Pois com relação a navalha é individual q se utiliza.
Axé
Guto, não há nada contra o uso de luvas. Mas como eu te falei antes, o principal de uma iniciação é o Axé vital que se desperta no indivíduo, o uso de atins, pós, e outros elementos é secundário num caso destes e NÃO MUDA NADA NA INICIAÇÃO DA PESSOA. Sobre a navalha ser individual,eu deixei isso claro porque existem muitas outras doenças que podem ser transmitas com sangue infectado.E como sabemos, nem todos usam navalhas individuais. Portanto minha resposta é que deve haver cuidados de ambas as partes no trato desta situação e que a obrigatoriedade de abrir curas é secundária diante da segurança da saúde dos envolvidos, o uso de luvas é opcional. Axé Tomeje.
Procurei saber quem era eu santo, após jogarem os Búzios falaram que era de Oxaguiã, e pelo que me explicaram senti realmente que era mesmo isso, sei também que todos temos um Exu que responde para o orixá, gostaria de saber se para cada orixá tem um Exu específico (nome específico) como os nomes dados a Exu na Umbanda ou não, já sabendo que o orixá Exu é só Exu (sem nome específico)
Ricardo, vc tem razão, cada Orixa tem um ou mais exus ligados a Ele. Mas penso que o melhor caminho para saber disso é quando vc tiver a oportunidade de estar com seu pai ou mãe de santo para perguntar a ele sobre isso por que podem haver divergências de nomes, então o que vale mesmo é como é feito na Casa de Axé que vc vier a frequentar e se iniciar, é mais seguro para o seu aprendizado. Tomeje.
Oi nelson, feliz natal, mojuba, tudo bom?
Nelson exu odara pode ser assentado para algum orixa, ou ele e somente cultuado em horas especificas?
Ofadayom bom dia. Esperamos que seu Natal tenha sido feliz junto a sua família. Eu aprendi que que Exú Odara pode ser assentado sim, e que este Exú não tem ligação com um único Orixa, Ele pode acompanhar vários Orixas, como Ogum, Oxossi, Logum e outros. Axé, Tomeje.
Boa noite, sou feito de Esú Yangi, graças a Olorun. Em parte, por consequência do sincretismo e, por outro lado pela desinformação e desconhecimento, me senti no início “hostilizado”, estranhado, pelos próprios irmãos de fé. Todo mundo abre a boca pra dizer que Esú é tudo, porém, na prática, ignoram muitíssimo a abrangente ação e importância deste Orixá hoje, na criação e como veiculador do sagrado axé para toda existência, diferenciando e singularizando toda prática e movimento. Sou fã do meu pai Esú, óbvio, entretanto, como Ele próprio acho eu, apreciaria esta definição, digo: como Sócrates “Quanto mais eu quero entender Esú, mais distante parece que fico dessa verdade por mim sentida que ele É”. Tamanha é a GRANDEZA do Fiscal de Deus em tudo e todos, que realmente acho não caber dentro de um Yawo, mesmo uma de suas partículas. Outra opinião para justificar isso me soa mal. Asé Ire o
Claudio seja bem vindo. Vc tem razão quando fala do sincretismo e do preconceito a Exú. Mas acho que também tem o próprio esteriótipo que muito de seus filhos teimam em trazer como verdade sobre este orixa. Já ouvi filhos de Exú se denominando filhos do diabo e, como sabemos, isso não ajuda em nada a reverter este quadro de ignorância a respeito da religião e do orixa Exú. Claudio que Exú seja sempre contigo e que seu orixa te de sempre este desejo de conhecer novos caminhos e novas verdades, axé. Tomeje.
boa tarde baba fui iniciado do orixa baru estou com 9 anos de feitura nao consigo tomar minha obrigacao de 7 anos pois fizerao minhas obrigacao com orixa errado o que fazer.
Rosário, seja bem vinda. Quando vc se refere ao orixa Barú, vc está se referindo ao orixa Xangô, ok? Vc sabe que Barú é apenas uma das qualidades de Xangô, correto? Rosário, me perdoe, eu não acredito nisso de orixa errado, isso pra mim não existe. O que tenho visto é que muitos yawos tem o desejo de ser de um determinado orixa e até renegam o seu próprio orixa. Tem também muito pai e mãe de santo por aí que teimam em dizer que os filhos dos outros foram feitos de orixa errado. E tem aqueles pais e mães de santo que só olham pra pessoa e já se arvoram em dizer que a pessoa é de outro orixa e não daquele para o qual ela foi iniciada. E nestes casos a minha pergunto é bem simples. Afinal, se vc é mesmo de outro orixa, o que este suposto dono/a da sua cabeça estava fazendo, e onde Ele/a estava quando vc foi iniciada? Será que só agora depois de tanto tempo de iniciada, o “verdadeiro dono/a” resolveu cobrar seus direitos? Por que isso?
Rosário, vc foi iniciada para Xangô porque vc é de Xangô. Não despreze a mão de quem a iniciou, não tenha dúvidas deste orixa que durante todo este tempo veio na sua cabeça e te deu alegrias e conforto espiritual. A questão de vc não conseguir realizar suas obrigações podem estar ligada a uma série de outros fatores e, pode inclusive, ser uma indicação de que Xangô não quer aquele sacerdote ou aquela Casa. Antes de pensar e, muito antes, de se convencer de que vc é de outro orixa, refaça este jogo em outras Casas e dê sempre preferencia para as Casas tradicionais e bem conceituadas para confirmar os motivos de vc não conseguir dar sua obrigação.. Grande axé e felicidade e que Xangô te ajude a encontrar um bom caminho. Tomeje.
Motumbá Tomege,
Estou com mtas duvidas, pois minha familia desde sempre tem iniciados ou pai/ mae de santos no candomble, desde mto lá trás. Eu ando sentindo umas coisas, q eu imagino o q seja, mas como eu acabei me afastando da religião eu preciso de um jogo, e como vc citou na resposta acima, preciso de uma casa tradicional, de confiança. Me indique uma por favor, pre ciso de uma casa realmente seria, no rio de janeiro ou regiao dos lagos. Mto obrigada.
Lili eu conheço uma boa Casa em Cabo Frio e algumas outras no RJ, onde vc prefere? Tomeje.
Pode ser cabo frio. esta mto dificil arrumar uma casa com pds serio e q se conheça “axe “(a familia de santo).
Ok, vou ver isso agora. O nome da Yalorixa é Solange de Oyá. Vou entrar em contato com ela. Já te retornarei. Tomeje.
Boa noite
Meu nome é Marcos e gostaria de saber sobre a posição que o Exu do portão e o do salão do candomblé, o lado correto de assentar, esquerdo ou direito e o por que?
Marcos, bom dia. Desculpe tanta demora. Mas tive um grave problema com o blog e ficamos sem acesso durante todo esse tempo.
Sobre Exú. Há uma tradição que diz deve ser assentado Donaldo esquerdo de quem entra na casa. Mas o motivo de ser do lado esquerdo tem haver com o pensamento de que Exú seria o diabo. Procure informações sobre esse entendimento de que tudo que é da esquerda ou canhoto está ligado ao mau.
Eu não concordo com esse entendimento de que Exú seria o mau. Mas a tradição é essa. Axé e felicidades.
Boa Tarde Tomeje
Gostaria que me tirasse uma dúvida, relacionada a obrigação de 7 anos.
1- Se vc tem como destino abrir uma roça, na obrigação de 7 anos , vc recebe o que chamamos de deká, é isso?
2- Nessa mesma obrigação o recém sacerdote já realiza a raspagem e saída do primeiro filho(s) de santo, ogã e ekede, ou são em rituais diferentes e separados da obrigação de deká?
Axé.
Guto seja bem vindo. Hoje há uma confusão enorme entre a obrigação de sete anos e o deká. E uma coisa nada tem a ver com outra. Se alguém tem caminho pra ser sacerdote, o aprendizado dele deve começar o mais breve possível e se estender pelo tempo necessário, não apenas no seu deká. É um grande erro imaginar que deká vai possibilitar que alguém abra Casa, o aprendizado é longo e desgastante meu irmão. Por isso, no meu Axé, independente do tempo, o deká só é dado quando a pessoa está realmente apta a assumir o cargo sacerdotal, e isso pode levar muitos anos. Axé, Tomeje.
Obrigado Tomeje, mais uma vez tirando minhas dúvidas.
Dúvidas são tantas, e a cada dia aparecem mais e mais,e aos poucos vamos aprendendo.
Fico meio “bolado”, mas também as vezes entusiasmado, mas sei que é mta responsabilidade. Tenho muitos sonhos com o mar, com rios e tmb outros mais estranhos. Como uma madrugada acordei ofegante, pois acabara de sonhar que um africano vestido com aquelas vestes e pele de animais me parava na rua e um outro traduzia o que ele queria me dizer(me ensinava um orô em yorubá, e dizia p q eu aprendesse, pois muitas pessoas ainda iam me pedir ajuda, e eu iria auxiliá-las com orações, e que tmb serviria p mim).
-Semana passada sonhei q eu estava num barracão onde iria ocorrer um xirê, e eu estava vestido igual a um babalorixá, lugar bonito c muita gente bonita e conhecidos, quando adentra o barracão meu ex-pai de santo, o qual já tentou até me matar. E os próximos de mim ficavam cochichando entre sí, e até q um veio e me perguntou se eu iria falar com ele, respondi que sim, pois ele foi meu pai de santo, e mesmo que ele me odeie ele n pode me negar a benção, pois vou tomar benção do orixá dele. E quando me aproximei p tomar a benção dele, ele nem deixou q pegasse na mão dele, apenas a levantou e me abençoou, e todos ficaram olhando a situação que ficou vexatória p ele. E em seguida sai de perto dele, e alguns vieram me perguntar pq ele agiu daquela forma, e eu do nada disse: “Ele não quis me dar a benção corretamente, não quis que eu pegasse na mão dele e beijasse a mão, e ele fizesse o mesmo, pq se ele me desse a mão e me abençoasse corretamente, o pouco axé que ele já tem iria diminuir mais ainda, devido tanta maldade que ele já fez!”.
– Alguns dias depois, tenho um outro sonho que eu estava num barracão e recebia um embrulho feito de folhas, era como se fossem folhas de colônia verdes vibrantes e grandes, alguém segurava pra mim enquanto eu desembrulhava, foi então que as folhas foram se soltando e dentro do embrulho um lindo Adja muito lindo e brilhoso, peguei em mãos e comecei a tocá-lo e em seguida acordei espantado.
Foi então q ao me lembrar dos sonhos contei p meu sacerdote, e ele me disse: “Teus sonhos só vêem a confirmar o que já vimos nos búzios”, me deu uma alegria tão grande, mas ao mesmo tempo bateu um desespero, pois sei que o sacríficio e a luta são enormes, para quem é predestinado ao ofício.
Aí tmb lhe pergunto Tomeje, apesar de ser uma dúvida besta, mas não custa nada perguntar, podem muitas situações que iremos vivenciar em vida vir em nossos sonhos?
Pois já estudei algo que falava sobre as formas de manifestação espiritual/mediúnica: falar, ouvir, enxergar, sentir/ incorporar e tmb sonhar, é isso mesmo?
Abraço Tomeje, e benção!
Guto, os sonhos podem ser premonitórios sim, mas é preciso que o seu sacerdote seja muito enérgico e atento ao que está acontecendo contigo e te encaminhe muito bem neste início de jornada. Vejo muita gente boa se perder neste caminho de sonhos e de premonições, como eu disse, elas existem e devem ser consideradas com parte do caminho, mas sempre com muita cautela. Tem muita gente que chega na Casa de axé querendo que o jogo reafirme o que ele sonhou ou aquilo que ele acha que deve ser o certo, o problema é que nossa religião é oracular e isso faz toda diferença, os sonhos podem ajudar, mas não definem nada. O mais importante na nossa religião é justamente o convívio e a repetição exaustiva dos ritos e liturgias, quando nos damos o direito de só por um minuto pensar que o caminho o aprendizado seja outro, nós já estamos errados diante da tradição do aprendizado oral e vivencial. É preciso que façamos tudo da mesma forma como vimos, aprendemos e vivenciamos na Casa com nossos mais velhos. Já e conheço pessoas que permitem que seus guias façam tudo dentro do Axé, eu acho errado e temeroso, afinal a responsabilidade de zelar pelas cabeças e do sacerdote, o guia tem outras funções e necessidades e não deve tomar parte dos oros. Isso vale para s intuições e sonhos, eles até podem ser aceitos, mas devem se manter nos limites seguros das possibilidades e sempre devem ser confirmados no jogo. Entende minha posição? Acho que não devemos transferir responsabilidades para os guias ou orixas e não devemos colocar nos sonhos certezas que são nossas. Quando aceitamos que os nossos sonhos estão certos e definidos, nós nos colocamos como seres infalíveis, entende? e isso não é verdade. Axé, Tomeje.
Obrigado Tomeje pelos conselhos,
Sabemos que em nossos caminhos muitos querem nos enganar e poucos querem nos ajudar e graças, que consegui encontrar um bom sacerdote. E com as leituras que venho fazendo, além das pesquisas e consultas, venho me aprimorando e me aperfeiçoando aos poucos, vejo sempre os mais velhos dizendo: “Que nunca sabemos tudo, a cada dia aprendemos novas informações, novos ensinamentos”. E é a pura verdade.
Um abraço e axé Tomeje.
Eu quero sabe se te bara lafuna
Do caminho de oxaguian e como ele e
Paula, seja bem vinda. Eu nunca li nem ouvi falar deste nome. Acho sempre importante que pesquisemos em listas confiáveis de pessoas conhecidas e renomadas, e nestas, eu nunca li nada disso. Pergunte a quem te disse isso de onde vem este nome. Me perdoe, mas acho que vc está sendo enganada. Axé, Tomeje.
Poderia falar mais sobre Essú Ajonan. Ficaria grato! Asé..
Eugênio, seja bem vindo. A única vez que eu li algo sobre este nome, ele está ligado a um culto tradicional que comumente chamamos de Ifá, mas este culto é outra cultura e outra história. Em Ifá, se cultua este Exú, mas Ele não vira em ninguém e não faz parte do candomblé. Infelizmente hoje tem muitos que pegam listas de nomes de orixas e exus de outros cultos e saem por ai falando que se trata de raridades ou novas qualidades que “poucos conhecem”, na realidade é só uma invenção para impressionar os leigos. Meu irmão, no candomblé este Exú não existe. Axé, Tomeje.
Grande Tomeje, boa noite!
Tenho acompanhado seu blog há algum tempo, e gostado muito do que tenho visto e da sua responsabilidade, honestidade e carinho com todos os leitores.
Para fazer um breve resumo da minha vida, há mais de uma década, frequentei algumas casas aqui na Bahia procurando respostas que nunca encontrava, e fazendo amizades com pessoas que infelizmente procuravam disseminar a fofoca e a dúvida. Passei por muita coisa, sobrevivi (rs) e resolvi me afastar de tudo. Me tornei cético – quase ateu, pra ser sincero – e fui levando minha vida, conquistando muito do que eu sempre quis, tanto no nível material quanto no amadurecimento mental. Tudo isso só serviu pra reafirmar que o fato de que eu ter me afastado do Axé foi benéfico pra mim.
Namoro há 3 anos e recentemente noivei, e tanto eu como minha noiva sempre fomos muito preconceituosos em relação ao Candomblé. Mas veja só como são as coisas e os desígnios dos Orixás: após quase 15 anos “de molho” (rs), fechando os olhos pra tudo, não é que tanto eu quanto ela recebemos o “chamado”?
Meu amigo, foi coisa inexplicável. Uma amiga dela se confirmou, começamos a conversar sobre o assunto, e algo se acendeu muito forte em nós dois. Quando vimos, já estávamos indo juntos a uma entrega de Deká e conversando sobre muita coisa. Estou muito feliz e confiante em meu futuro, pois agora tenho a fé que nunca tive, e a maturidade que estava bem longe de ter naquele tempo. Está tudo nas mãos dos Orixás.
Mas vamos ao que interessa: tenho uma dúvida em relação aos meus Orixás. Nos locais que fui, sempre foi Oxóssi que veio em terra. Inclusive um pai de santo daqui viu Oxóssi no Ifá… mas, sei lá, algo dentro de mim dizia que não era, algo não “batia”. Maaaas… a última casa que fui, que era a que eu iria me iniciar na época, afirmou pelo jogo que eu era de Oxaguiã com Yemanjá e Oxum. Tudo bem que (ainda) sou Abian, mas aí surge a dúvida: se eu tenho esses três Orixás, de onde vem este Oxóssi que sempre me pega? O pai de santo pode ter errado? Ou não, esse Oxóssi pode ser meu também? Digo isso pois, até onde sei (posso estar completamente errado, e se estiver, maravilha) uma pessoa só pode ter 3 Orixás. Estou certo?
Outra coisa: sempre rodei bastante de Exú, principalmente Pomba Gira, que eu sei que veio do meu tempo de Umbanda, pois como já aprendi aqui, não existe Exú feminino no Candomblé. Quando um filho é confirmado de Oxaguiã, os Exús ficam “proibidos” de vir em terra? Ou não, isso varia da casa e do própria qualidade do Orixá?
Muito obrigado antecipadamente, meu amigo, e perdão pelo comentário quilométrico. Com certeza devo participar mais vezes.
Axé!
Hilder, meu irmão que bom o seu comentário, fico feliz, principalmente com o seu amadurecimento e seu retorno a religião. Sobre o Oxossi, vc está falando de Oxossi ou de caboclo?, há uma grande diferença e pode explicar o motivo Dele continuar te pegando. Pode acontecer de um orixa pegar a cabeça do filho e na hora da iniciação um outro orixa se apresentar e tomar a posição de dono da cabeça, isso não é incomum. Se vc confia nesta casa e no sacerdote, converse com ele diretamente sobre o assunto e esclareça o motivo disso. Quando é iniciado, em algumas casas, os exus são “suspensos” durante um tempo e depois voltam. Algumas casas dizem que afastam definitivamente, eu não creio, os exus e outras entidades do filho, afinal, se vc tem as entidades é porque o próprio orixa permite, certo? E se o orixa permite, porque o sacerdote teria que mudar isso? Sobre essa aparente incompatibilidade entre exu e oxala, procure estudar a gênese da criação do mundo, ela explica que exu é primeiro elemento criado por Deus, portanto, uma parte do próprio Deus, e por isso mesmo, não há incompatibilidade entre Eles, pelo contrário, são complementares. Quem diz que Exú e Oxalá são contrário se baseia em sincretismos. Axé e vamos conversando. Tomeje.
Maravilha. Muito obrigado pela resposta, Tomeje.
Sim, de fato, pode ser algum caboclo que se apresenta como Oxossi. Não descarto essa possibilidade, assim como também não descarto a possibilidade de ser de fato Oxossi, mas ele não ser o dono da minha cabeça.
Esse jogo que fiz e foi muito esclarecedor pra mim foi há quase 15 anos. Não tenho mais contato com o zelador, mas estou procurando me cuidar aos poucos. Neste último terreiro que fui pra entrega de Deká, descendente do Opô Afonjá e com pessoas sérias e de coração bom, ainda não tive oportunidade de visitar novamente, embora a mãe de santo de lá tenha me pedido para ir mais vezes. Vai que lá que é o local que devo encontrar mais respostas… Rs
Hoje estou aberto a qualquer possibilidade. O que meu Orixá definir pra mim irei aceitar de coração. Engraçado que antes, participava do Candomblé por pura vaidade e egoísmo, assim como acontece com muitos, meu irmão. As pessoas entram pela beleza e pelo interesse próprio, e esquecem que Candomblé é estudo e servidão. E acima disso tudo, é um reencontro muito gratificante com a Natureza e a Ancestralidade. Por conta disso minha fé tem aumentado a cada dia: quando os pilares são fortes, fica mais difícil derrubar a construção.
Quando tiver oportunidade, vou tentar conversar com essa mãe de santo. Vou ver quando posso ir lá, conversar com ela e aceitar o que ela me dirá. Vamos ver como essa história vai continuar. 🙂
Grande abraço, meu amigo, a Axé. E obrigado mais uma vez. Vamos conversando!
* e Axé
Hilder, me desculpe a indiscrição, mas antes de iniciar sua vida nesta Casa, certifique-se de que ela é de fato descendente do Opo Afonjá BA. Não é levantar falso de ninguém, ok? Mas quando alguém fala que é descendente de uma Casa tradicional, é preciso que tenhamos certeza disso. ok? Mas o caminho é este mesmo meu irmão, vá com fé e com felicidade para o seu orixa e seja feliz. Vamos nos falar mais. Tomeje.
Não tenho o que perdoar, Tomeje, você está certíssimo! Falei baseado no que observei, e também pelo fato de um dos babalorixás mais conhecidos daqui da Bahia (do Aganju) ser grande amigo (não sei se irmão de santo) da zeladora, e estar sempre por lá. A casa é relativamente nova, pra ser sincero, mas a zeladora já tem muito tempo de axé e parece ser uma pessoa de bom coração… Mas claro, de boas intenções o mundo está cheio, e por isso tenho que saber bem onde eu piso.
Seguirei seu conselho, pode ter certeza. Meu lema agora é observar bastante, e claro, seguir sempre a vontade dos meus orixás. O que eles quiserem, está feito, e eu aceito de coração, seja nesta ou noutra casa.
Mais uma vez, muito obrigado! Axé, meu irmão.
Hilder, eu sou neto do sacerdote em questão, e pode ter certeza, se ele frequenta esta Casa, é porque se trata de uma boa Casa e a pessoa é séria e honesta. Axé, Tomeje.
Parabéns!!!!!Gostei muito do texto!!!!!!! Muito ase e tudo de bom para o sr. e toda sua família!!!
Leir seja bem vindo(a) ao blog. Obrigado pelo comentário, fique sempre a vontade aqui. Tomeje
Boa noite,tomeje!
Sua bença ao mas velhos e aos mas novos.
Mutumba asé!
Bom irmão,eu gostaria de saber mas sobre esse Bara que veem aos caminhos de Oxalá que e exu lalu,pos sou de oxalufã e assentei esse bara,n encontro nada a respeito desse bara so superficialmente vc tem como me com esse seu conhecimento me orientar me dando uma luz,sobre esse assunto.
Asé.
Leonardo, seja bem-vindo. Em algumas Casas, Lalu acompanha Oxalá inclusive nas comidas e predileções, ou seja, as mesmas interdições do Oxalá também são atribuídas a Lalu como, por exemplo, o dendê. Porém, em muitas Casas, Lalu é visto como Exu igual a todos os outros, recebendo dendê, sal e todas as comidas e bebidas de Exu. Não há um consenso sobre como se cuida desse Exu, isso vai depender de como é feito na sua Casa e sua raiz. Eu, em particular, aprendi que todos os Exus devem receber dendê, cachaça, sal, para que eles possam nos dar bons caminhos, alegrar a nossa vida, proporcionar trabalho, etc. Eu aprendi também que o Exu que seja cuidado sem esses elementos (dendê, cachaça, etc,), vai tornar a vida do filho muito fria, e a função do Exu é justamente a contrária, é aquecer e dinamizar a nossa vida, e são esses elementos simbólicos que dão este calor e dinamismo. Axé, Tomeje.
ola boa noite conhece exu alakessan dizem que e´um exu que so come branco! e tem muita alafia poderia falar mais dele gratooo.
Rodrigo, seja bem-vindo. A grafia é Akessan e não Alakessan. Este é um Exu que tradicionalmente é assentado, especificamente, para o jogo de búzios, e ele não tem restrição alimentar nenhuma, ele come de tudo. Ele também pode ser o bara de uma pessoa, e ainda assim ele não terá restrição alimentar. Para confirmar o que eu estou falando, esse Exu acompanha os Orixás do fogo, por exemplo, Xangô, e isso já justifica o por que ele come de tudo e não só branco. Um outro exemplo é Lalu. Este sim, por ser ligado a Oxalufã, pode receber comidas brancas. Axé,Tomeje.
Sem perguntas, você é excelente. Te deixo um abraço, os orixás o abençoem.
Leleco, muito obrigado. Volte sempre. Axé, Tomeje.
ola´´ baba gostaria de saber mais sobre os esùs que carrega osumare!! desde ja obrigado!!
Paulo, boa noite, e seja muito bem-vindo. O único Exu que eu conheço ligado a Oxumarê é Jinã. O nome Jinã está ligado à família “Ji”, que fala de Omolu, Obaluaiê, e “Onã”, que significa caminho. É um Exu igual a todos os outros. Talvez a única diferença é que ele também seja cultuado em Jeje com o mesmo nome. Não há nada de específico ou especial em seu culto, recebe o mesmo que todos os outros Exus. Paulo, nós estamos falando de Exu/Bara e não de catiço, ok? Espero ter ajudado. Felicidades. Axé, Tomeje.
Parabéns pelo trabalho e pelo conhecimento que nos passa…. Deus lhe Abençoe meu irmão!
Obrigado, Beto. Volte sempre. Axé, Tomeje.
sou de ague restou abrilhantado com tanta informação obrigado pelo carinho
Obrigada, Bruno. Seja bem-vindo. Axé, Cátia.
Bom dia. Passo noites e noites sem dormir tentando entender mta coisa. Leio. Estudo. Procuro. Todavia não consigo encontrar. Ago meu pai. Motumba. Querido por amor aos orixas me ajude. Meu odu e oosa meji 9. Na realidade da 9 em tudo. Já joguei buzios duas vezes. A primeira ainda o qdo começou minha vida a ficar tudo uma loucura. Bom vms la. Orixá cabeça Exu com oya. Tudo bem já pressentia isso
ok depois de alguns meses pronto abandonei a umbanda onde me considerava ate então filha de iansa com ogum. Diziam que tem coisas que e melhor não saber. Como não? Direito meu. Eu passava mto mal e me sentia diferente de todo mun do da casa. Ok. Pensei muito. Fui procurar uma ya que eu conheço ha algum tempo como amiga simplesmente mas que eu sei que posso confiar. Pedi buzios. Deu oya Kara , ogum xoroque, 4 santo oxaguian (ancestral) se não me engano e o 3 santo foi dito que e muito aboro precisa de colocar alguma yaba para esfriar o ori. Ok. Vim p ksa. Tive dias terríveis de nervosismo extremoo parecia que eu ia ficar louca. Fiz contato novamente com a ya. Tive situações difíceis mesmo tipo não sair da cama. Cortei meu pulso quando fui agradar Exu na segunda como sempre fazia. Bom vms la. Pq eu tenho ori mto quente? Acredito que sou filha de Exu mas dizem oya Kara. Depois ouvi do sr exu morcego enquanto cuidou do corte do meu pulso que tinha dado obara varias vezes mas não entendi direito. E que tenho que me equilibrar pq ainda não foram divididos as todas as coisas. Parece que no buzios deu uma palavra que tem que parar o jogo. Esqueci a palavra acho que foi alafia. Bom so quero a verdade procuro isso desde que nasci sinceramente.. Hoje e meu aniversario nasc 19051974 e não aguento mais ficar assim. Acho injusto e fico chateada de vdd sabe. Por favor tente me orientar. A primeira vê que joguei deu Exu desde o nascimento. Existe uma razão p minha procura. Por favor me ajude. Desde já. Obrigada. Motumba e muito axe.
Raquel, seja bem vinda, feliz aniversário e que seus Orixas te guiem e te amparem sempre. Vou tentar responder sua longa pergunta dividindo em blocos de perguntas, ok?
Mas logo de início quando vc fala que tem direito de saber as coisas, eu te recomendo que procure aqui no blog um texto chamado “longo caminho do aprendizado”, acho que vai te ajudar muito.
Raquel um dos princípios da nossa religião é o auto conhecimento, é a partir do entendimento do seu orixa e suas lendas, que nos conhecemos como pessoas, então o início da sua jornada, no meu entendimento, é conhecer o seu orixa e se for preciso, pelo que entendi, procurar ajuda de psicólogo ou psiquiatra.
Tenho absoluta certeza que seu odu não é osa meji. Por um motivo simples, só se verifica odu num jogo específico e com alguém de larga experiencia neste assunto. Osa pode ter aparecido no seu jogo por muitos motivos, e isso não quer dizer que você seja deste odu. Logo de cara, quando vc me fala de quem jogou pra vc, dá para perceber que esta pessoa pouco conhece de jogo e de religião. Tenho certeza que essa pessoa chegou a esse número 9 fazendo contas com seu dia, mês e ano de nascimento.
Não há nada que impeça que uma mulher seja de Exú e, muito menos, isso é motivo de vc ter problemas na vida, o que acontece é que VC está desequilibrada, talvez emocionalmente ou psicologicamnte, e isso tem que ser visto com muito cuidado e cautela por alguém realmente conhecedor do assunto.
A questão da umbanda é simples, se vc for de fato de Exú, na umbanda não se cultua Exú como dono de cabeça, portanto o seu orixa vai te mostrar outro caminho, é bem simples de entender.
Raquel. Ogum Xoroque é uma entidade que não existe. O que existe é um Vodum (Jeje) chamado Xoroque e ele não vira em ninguém. Xoroque é invenção da cabeça de quem não conhece a religião.
Sobre a questão de colocar orixa para “esfriar” cabeça. Querida isso é mentira é invenção é desonestidade. Quem determina os orixas da sua cabeça, sejam eles quais forem, é Olodumare (Deus), e não é nenhum babalorixa ou yalorixa que vai trocar ou colocar orixa na sua cabeça. Se vc tiver 10 orixas masculinos ou femininos na sua cabeça, isso será assim e será desta forma que deverá viver e aprender a conviver com isso. É simples. Quem pode mais é Deus ou uma Yá?????? Não acredite no que esta pessoa te falou.
Raquel, imagina se esta oferenda daria certo? Vc nervosa, fora do seu normal e desequilibrada, isso só poderia dar problema minha querida. Ou vc acha que Exú queria o seu sangue? É uma pena que alguém tenha te indicado oferecer alguma coisa pra exu com esta sua situação emocional. Exu morcego deveria é ter pedido desculpas por ter te colocado nesta situação ridícula.
Exú morcego falou de Obará? Será que ele conhece de fato Obaraá, que é um odu maravilhoso e que nos fala muito de humildade e serenidade? Esqueça o que este sr te falou.
Se seu ori é quente, aprenda a lidar com ele e ponto final, não existe como esfriar cabeça de ninguém, o que se pode fazer é ensinar a lidar com seu destino.
Se a palavra é de fato ALÁFIA e a pessoa disse que precisa fechar jogo é porque ela realmente não é nada além de uma curiosa da religião. Aláfia é uma caída maravilhosa e que não fecha jogo de maneira nenhuma.
Raquel se vc é de Exú, realmente vc é filha de Exu desde o nascimento mesmo, nada de errado nisso.
Raquel procure ajuda profissional de um psicólogo, psiquiatra ou terapeuta, e depois procure alguém que seja de fato de candomblé, procure uma Casa tradicional, não vá em qualquer lugar e não jogue com qualquer pessoa, só procure Casas tradicionais. Mas antes procure ajuda profissional, ok?
Axé, felicidades, me perdoe a dureza do texto, leia o que lhe indiquei, veja mais texto aqui no blog e no blog ocandomble.wordpress, e vá com calma. Axé, Tomeje.
Boa Noite, Motumbá !
Lebá se raspa ? Me diga mais sobre esse Orisá ?
Sua benção, minha mãe Ekedjy Mariah, mas eu não sei de quem a senhora está falando, fiquei na dúvida se a senhora está falando do inkisse Lembá(Oxalufan) ou de Elegbara/lebara, um vodun. Para tentar responder à senhora, preciso saber de quem a senhora está falando. Axé, Tomeje.
Izaias meu irmão cuidado . a ambição por dinheiro tá maior que o amor ao orixas; mas ainda tem pai de santo que faz muito por amor ao orixa eu encontrei um . levou apenas dois anos para eu encontrar loretto de guian axé e boa sorte .l
Loreto, seja bem vindo. Esteja sempre a vontade para colaborar respondendo aqui conosco. Axé, Tomeje.
Tomeje, há poucos dias me consultei com uma pomba gira pois estou com problemas sérios no trabalho , sofrendo injustiça e humilhação
Ela me passou uma obrigação pra exu do lodo e pra minha padilha que seita das 7 catacumbas
Ambos trabalhos serão realizados na terça-feira …. Esse exu é justiceiro???
Rosana seja bem vinda ao blog. Sobre o seu assunto, o meu entendimento é que todo exú pode ser “justiceiro” desde que vc de fato esteja sendo alvo de algum mau. Geralmente procuramos a religião para nos defender ou proteger de alguém ou de algum “mau”. Mas em geral nos esquecemos de ver os nossos atos, nossos comportamentos e nossos objetivos estão de acordo com as regras da sociedade ou no seu caso, as regras do seu trabalho. Meu conselho sincero é que vc antes de fazer qualquer trabalho reflita sobre isso que te falei. Em geral o problema está conosco e não nos outros. Também acho bem estranho vc citar o nome de uma pombagira como “possivelmente sendo” a sua pombagira. Eu sou de um tempo onde pombagira não dava nome em jogo de búzios nem através de outra entidade, o processo era lento e metódico para se saber o nome de uma entidade, por este motivo o meu espanto em alguém te dizer, numa consulta o possível nome da sua pombagira. Sinceramente vc deve rever se vale mesmo fazer o tal trabalho ou se o ideal é vc fazer um curso de qualificação, estudar mais o seu trabalho, tentar melhorar sua relação com o trabalho. Espero sinceramente ter ajudado. Axé, Tomeje.
Motumba! Tomege, sou a Lili q em janeiro pediu ajuda p arrumar uma casa tradicional p jogar , o senhor ficou de me mandar o endereço de uma casa de cabo frio e acho q esqueceu. Eu ficaria mto satisfeita com o endereço da sua casa de axe p fazer meu jogo. Preciso urgente. Obrigada.
Lili eu te respondi em outro post, desculpe. Vou te indicar a Solange de Oyá, ela é de Cabo Frio. 22 998326307 ou então márcia de Oyá (é irma da Solange e vai poder te dar os contatos da Solange) 21 974526342. Pode falar que eu lhe indiquei, ok? Se não conseguir com elas eu te deu meu endereço, ok? Axé, Tomeje.
TOMEGE MEU IRMAO, BOA NOITE! SOU TUNINHO DE OSOGYIAN DA CASA DE NOSSA YA. TUDO BEM. VOCE CONHECE UMA QUALIDADE DE ESU DEY. SE VOCE CONHECE ME DE UMA ORIENTAÇAO DE COMO SE ACENTA E COMO EU PROCEDO. OBRIGADO IRMAO! A SUA BENÇA.
Tuninho, sua benção meu Pai. Que alegria ter o sr aqui. Eu já ouvi este nome como digina/orukó de uma pessoa antiga de Salvador. É o mesmo caso de Oxum Miwá que é a digina/orukó de nossa bisavó de santo, Mãe Senhora de Oxum, mãe de santo do nosso avô sr Obarahi. Hoje tem gente que se diz feito de Oxum miwa, como se miwa fosse uma das qualidades de Oxum, o que não é verdade. O mesmo se dá com este nome “exú dey”, isso é a digina/oruko de um sr antigo de Salvador. Não é uma qualidade de Exú meu Pai. Obrigado pelo carinho de sempre e tenha certeza que eu te amo muito Pai, tenho grande respeito pelo sr. Axé, Tomeje.
Asè!!! Seo Tomeje ,estava eu lendo muitas perguntas e respostas aqui, muito bom! Teve alguém acho q ele se chama odayufo, falou q Exu é Exu e Bara é diferente ok . Mas ele falou q exu é mensageiro e nada mais, eu discordo, Como o sr. nao comentou a respeito achei q concordou(não estou afirmando ok).. O deus mais complexo do panteão ser reduzido com apenas uma função. Como pode? Sem contar o próprio título do post, q é justamente as tantas qualidades do orixa exu( a que mais gostei foi aquele , responsável pela “cobrança cármica”!que poder meu Deus!) Assim sendo, acho q ele se enganou quanto a assentar bará, pois se assenta o bara do orixa de cabeça, não o bará do corpo da pessoa, a consequencia disso seria a inercia pois não se assenta aquilo q é movimento e dinâmica corporal, certo? Obrigado.
Celinho, seja bem-vindo. Eu concordo com o seu pensamento em relação a Exu. Eu não respondi a essa pessoa não porque eu concorde com ela, mas porque realmente me escapou esse comentário, eu não me lembro dele. E relendo o comentário, fico na dúvida se ela estava falando de Exu Orixá ou Exu de Umbanda, por isso, prefiro não comentar neste momento. Gosto muito quando os leitores se manifestam. Volte sempre. Vamos debater mais sobre o assunto. Axé, Tomeje.
Olá
Eu me pergunto o que o exus que acompanham xapanam no Candomblé Ketu …. estou a aconselhar-me sobre o assunto e eu realmente gostei seu produto também demonstrar um conhecimento claro do que hablas.-
obrigado
Mario, obrigado pelo comentário e seja bem vindo. Não há nenhuma regra para definir quais Exús (Entidades) acompanham qualquer Orixa, portanto, o que vale mesmo é a definição de um bom jogo de búzios ou o próprio Exú. Mas se vc estiver falando de Exú/Bara aí é diferente. Vc quer saber o que? Axé e volte sempre. Tomeje.
Motumbá, estou com uma duvida, iniciando minha caminhada, no meu jogo apareceu dois Exú, Sr Barabo e Sr. Tranca Ruas, sendo que estou pesquisando pra me informar e não estou conseguindo nenhuma informação sobre o Exú Barabo que segundo o jogo é o que tem me dado mais proteção. Numa conversa informal na minha casa com a Mãe de Santo que vai me iniciar, falei Sr. Marabô, no que ela me disse que esta errado, é Barabô. Queria ver se o Sr. tem alguma informação sobre essa qualidade de Exú.
Wilton, bem-vindo. Eu acho receoso que alguém informe a um abian quem são os seus Exus antes da sua iniciação, visto que somente na iniciação realmente teremos certeza do Orixá dessa pessoa e, consequentemente, o Exu ligado a esse Orixá. Muito mais importante do que você saber alguma coisa sobre esses Exus, é você saber sobre o seu próprio Orixá e sobre Exu, sem preocupação com qualidades. Axé, Tomeje.
gostaria de saber qual o nome do exu de ibeje agradeço desde ja a oportunidade de nos informa
Eugênio Ricardo, seja bem vindo. Que eu saiba não existe exu ligado a Ibeji. Ibeji não é um orixa que seja iniciado em ninguém, trata-se de divindades especiais que recebem culto mas não se manifestam e não tem filhos. Axé, Tomeje.
boa tarde, peço a gentileza de me informar o seguinte:
fui ler buzios e o pai de santo me falo que meu orixa praticamente somente homem que tem, mas esqueci o nome que ele falou, por gentileza vc saberia em falar?
fui feita no ketu , anos atras, meu assentamento foi para exu masculino e exu feminina.
agradeço
Elisabeth seja bem vinda. Eu não entendi sua pergunta, vc pode esclarecer melhor? Axé. Tomeje
Boa tarde meu irmão e sua benca gostaria que me fala se um pouco de exu bara toguiri e um exu ligado à ifa e de ogun. e se sabe qual exu que se coloca de baixo de logun ede pois aprendi que se coloca um exu debaixo de seu assentamento tô sou alaketu. Desde já obrigado e está de parabéns um blogue muito informativo…
Jean Ti Logum, seja bem vindo. Eu sou iniciado em Ifa também e tenho lido bastante sobre Ifá e nunca li nada sobre este nome de Exú que vc citou. Isso não quer dizer que Ele não exista, ok? Mas acho bem estranho este nome. Acho que v deve procurar saber, com quem te informou, a onde vc pode procurar literatura sobre este Exú. Sobre a questão de colocar um Exú embaixo de Logum, isso é invencionice, pura e simples invenção do povo que quer saber mais que os outros e se mostrar omo conhecedor de fundamentos “secretos”. Isso não existe meu irmão. Tome muito cuidado com quem está te dando informações e tome mais cuidado ainda em procurar informação na internet, é perigoso meu irmão. Busque informação na sua Casa de Axé e com pessoas de inteira confiança e que realmente saibam e tenham o que te ensinar. Axé, Tomeje.
boa noite , salve todas as forças , tenho uma pergunta que ronda a tempo na minha cabeça , sei que muito irão me julgar ou me achar hipócrita . mas é o seguinte eu não intendo , exu tem poderes de fazer as coisas mais difíceis , como resolver problemas de saúde ou até mesmo aberturas de caminhos em fim outras coisas do gênero , mas a única coisa que ele não faz é fazer uma pessoa necessitada ganhar em jogos , sei que entidades não gostam de dinheiro pelo menos que eu vi até agora , ATENÇÃO EU NÃO ESTOU JULGANDO E MUITO MENOS DIZENDO MAL APENAS ESTOU ARGUMENTANDO UMA SITUAÇÃO , por que a maioria dos problemas das pessoas são financeiros e muito delas não conseguem um padrão acessível de vida , então por isso seria bom se eles ajudassem todos que necessitassem não para fazer o mal e sim para cada um resolver seus problemas definitivo ! ABRAÇOS !!
Marcelo, seja bem vindo. Exú é muito ligado ao dinheiro sim, Ele preside o jogo de búzios e é por isso que o jogo é cobrado, pois o dinheiro é um símbolo de “sacrifício” ou “movimento”, e isso nos impulsiona. nos faz caminhar. O sacrifício, não me refiro a matar galinha, me refiro ao sacrifício que a pessoa faz para ganhar o dinheiro e o sacrifício de dar o seu dinheiro em troca de informações do jogo. Sobre movimento me refiro a energia contida na cédula, o movimento financeiro, o jogo do poder que o dinheiro simboliza. Compreendeu? Mas tem um itan que fala que Exú era pobre, e queria ser rico. Para isso Ele trabalhou dia e noite e juntou o seu dinheiro. Talvez isso explique o porque Exú não dá dinheiro, mas Ele como Sr da encruzilhada, nos colocar sempre na melhor direção para alcançar nossos objetivos. O problema é que nem todos confiam nas suas potencialidades, nem todos querem trabalhar duro, nem todos querem seguir pelo caminho determinado e preferem se lamentar. Não estou dando indireta para vc, ok? Mas dizendo o que de fato eu percebo com muitos que procuram o jogo ou Exú, eles querem o fácil e o rápido. Axé, vamos conversar mais e debater mais o tema?? Axé. Tomeje.
A Bença,Tomeje..sou filho de exu ,sou feito e gostaria se vc poderia me responder uma pergunta. …A muito tempo atrás deram a minha digina de Mogibaginã..será q vc poderia me dizer o significado…Pois eu tenho dois Santo homem de frente q é o Exu eo Abaluaie…E muitos falam q é difícil encontrar um filho de Santo q carrega esses Orixas e vivo plenamente normal e sempre ajudando as pessoas.fui feito na Angola…obrigado. ..
Ailton, seja bem vindo ao blog. Antes eu gostaria de te indicar o blog ocandomble.wordpress. Lá tem um sr que é de Angola tradicional, o Euandilu, talvez ele posso te ajudar mais. Porém, quando v fala que é de Exú feito no angola eu já acho estranho porque no angola tem outro nome e outra cultura. As pessoas acham que é tudo a mesma coisa e que só muda o nome. Mas não é bem assim. Outra pista estranha é que vc chama de Abaluaie, isso denota que vc não foi bem orientado, porque o nome deste Orixa é Obaluaie. Uma letra, meu irmão, muda tudo, principalmente mostra o quanto se sabe ou não se sabe sobre a religião. Procure o Euandilu e depois vamos conversar mais. Ok? Axé, Tomeje
Voce e o irmao da carmen?si for peciso falarcom voce.a respeito do imovel da pavuna
Sonia, sou eu mesmo. Eu enviei email para o email cadastrado aqui e não tive resposta. Por favor me envie um email válido. Tomeje
Boa tarde ,gostaria de saber ,sobre Exu Languiri , de que ele é protetor e oque oferecer de presente ,agrado a ele.
obrigada Lu
Lucia, seja bem vinda. Sobre a sua pergunta vou te responder com outra pergunta. O que vc sabe sobre o orixa Exú? Acho que essa é a pergunta que pode revelar tudo sobre a questão. Me responda e vamos conversar mais. Axé, Tomeje.
Olá td bem ? pois é a situação é essa fui atendida por um pedido e foi prometido um presente no qual a mãe de Santo que me ajudou infelismente faleceu , então preciso pagar a promessa e oferecer a esse Exu um agrado ,obrigado .
Lucia, neste caso, acho que o melhor é vc procurar a casa desta senhora e falar com um dos mais velhos pra te orientar sobre o agrado. Caso vc não tenha contato com a casa, faça o seguinte. Prepare um padê (mistura de água de farinha ou dende e farinha) a sua escolha e ofereça a Exú numa encruzilhada de peça que seus caminhos sejam de felicidade e paz. Não vejo necessidade de informar o nome completo Dele na hora do agrado. Faça assim querida e seja feliz rsrsrsrsrs. Axé, Tomeje.
Boa noite! muito obrigado pela ajuda ,felicidades para Senhor também. abraços
OLA….
GOSTARIA DE SABER SOBRE ESTE EXU BARABO
Beth Sobrinho. Não posso e não sei te dizer e acho que vc não deve procurar nada em net, é perigoso minha irmã, tem muito maluco disposto a falar um monte de besteiras na net. Acho que antes de saber de Ibarabô/Barabô ou igbarabô é preciso vc compreender o que é Exú. Só procure saber de Exú, sua excencia, sua existencia, suas competencias e seus caminhos. Isso, te garanto, é muito mais importante que saber sobre qualidades. Axé, Tomeje
muito boa a explicação, não se preocupe com determinados comentários, por que é uma fartura de pessoas de santo que fala mais não procura estudar, mais a cerveja todos conhecem, ,.muito axé.
Alabe Magno, seja bem vindo. Obrigado pelo carinho meu Pai. Que Ogun te abra novas portas e oportunidades sempre. Axé, e esteja a vontade aqui no blog. Tomeje.
Boa noite eu gostaria de saber se mulher pode ter orixá exu
Eliane, seja bem vinda ao blog. Tenho visto muita discussão a estes repeito. Todas sem fundamentação religiosa nenhum. No livro “Os Orixas” do antropólogo Frances Pierre Verger, há uma foto de uam Yawo de Exu na Bahia na década de 1950. Eu mesmo tive uma filha que é Exú, comprovado em jogo por pessoas conhecedoras de candomblé. Hoje o que vejo é um monte de invenções e fantasias. Então, em resumo, pode sim, uma mulher pode ser feita de Exú sim. Asé, Tomeje.
oie sou filha de legbara pode me falar mas sobre esse orixa exu
Thailane seja bem vinda. Em primeiro lugar é preciso que vc saiba o seguinte. O termo Legbara faz parte do panteão jeje. Ok? Exú faz parte do panteão ketu. Não há grande diferença entre as divindades, mas devemo sempre colocar cada um no seu quadrado, certo? Uma pergunta. Como vc soube que é de Exú? Quem te falou isso. Em que circunstâncias? Vc é feita? Eu mesmo tive uma filha de Exú em minha Casa, levei a outros jogos, confirmei com minha Yá e com outro Pai de minha confiança total e ficou confirmado que ela é de Exú mesmo. Não estou duvidando de vc, mas hoje é preciso saber muito bem quem disse o que pra quem, certo? Vamos conversar mais? Tomeje
Tomeje motumba.
Queridos queria que alguém me falasse sobre Exu Akessan, Exu orixás.
Li aqui que, é ele que fala no jogo de búzios, é sério isso? Pensei ser outra qualidade.
Outro li que é um Exu ligado aos negócios, contratos em fim…..e que ele tomava conta do mercado de Oió, ou cuidou do mercado de Xangô.
Como esse Exu Orixás se apresenta? Quem tiver mais informações e referências fico grato.
Meu caro, devido falecimento em minha família, só vou retomar o blog na quinta feira. Sem falta te responderei. Espero que compreendam. Asé. Tomeje
Willian seja bem vindo. Eu sou chato pra caramba quando o assunto é este Eu sempre repito a mesma coisa. O que adianta saber sobre qualidade se não souber o que é a energia principal?? Por exemplo, o que é Exú??? Quando vc se responder a esta questão, vc saberá quem é akessan. Candomblé se aprende no dia a dia, na cozinha de orixa e nas conversas com os mais velhos. As leituras são apenas informações genéricas, a base mesmo só se aprende na roça de candomblé meu irmão. Asé e felicidades, Tomeje
Boa tarde, frequentei a umbanda e ja fiz três boris em três casas diferentes, sempre seguindo a orientação de jogos q fazia pedindo isso…nunca bolei nem nunca apareceu nada pedindo feitura de santo….porém sonhei está noite que estava num terreiro e um homem negro me dizia assim: eles querem que você seja elegbara…o significado do nome já pesquisei o que gostaria de entender é o q pode significar isso…Será que seria para eu ser feita de exu?
Paula, boa tarde, seja bem vinda ao blog. Em primeiro lugar eu gostaria de informar que na umbanda NÃO EXISTE BORI, INICIAÇÃO COM RASPAGEM E MUITO MENOS JOGO DE BÚZIOS, porém se vc fez isso em casas de umbanda a coisa já começou torta. ok? Quem determina de que orixa vc será feita não é um sonho e sim o jogo ou o próprio orixa que manifesta e indica a iniciação. Elegbara é um Vodum (nação jeje) e não um Exú. Pode parecer besteira, mas conhecer de fato as diferenças entre os segmentos Angola, Ketu, Jeje, Nagô, Efon e outros é importante para não confundirmos as culturas. Vamos conversar mais? Asè Tomeje.
Fiz um pedido de ajuda só que digitei em uma das postagens por engano por favor Leia e me ajude tomeje
boa tarde irmão tomeje meu motumba
quai os BARAS de OXOGUIÃN
Marcelo Nogueira, seja bem vindo ao blog. Motumba asé, Felicidades. Na maior parte das listas de pesquisadores confiáveis e no livro Awo da Ya Gisele Omindarewá. O Bara ligado a Oxaguian é Odara. Felicidades e que Yemonjá e Ogun te abençoe. Baba Tomeje
boa tarde irmão Tomeje
quais os Baras de Oxoguãn
Marcelo Nogueira, seja bem vindo ao blog. Motumba asé, Felicidades. Na maior parte das listas de pesquisadores confiáveis e no livro Awo da Ya Gisele Omindarewá. O Bara ligado a Oxaguian é Odara. Felicidades e que Yemonjá e Ogun te abençoe. Baba Tomeje
Prezado Senhor…
Aproveito a oportunidade, para lhe pedir uma orientação…
Vou completar 14 anos de santo raspado e deste a minha iniciação sempre foi tudo muito confuso principalmente referente a Exu.
Hoje tenho um Exu assentado que não responde as minha Suplicas, porém sempre esta causando complicações ao meu caminho, sentimental, espiritual e financeiro…
Gostaria de marcar uma consulta, ou saber o que posso fazer a nível oferenda para que esse Exu fique a meu favor e não me causando conflitos e confusões.
Aguardo.
Jandaí seja bem vindo ao blog. Em 14 anos de iniciado, você ainda não foi informado com clareza sobre o SEU Exú? Isso é bastante sério meu irmão e precisa ser resolvido sim. Não penso que Exú trabalhe contra vc em momento algum, mas se até hoje Ele nã te ouviu talvez seja por que vc esteja chamando pelo nome errado, certo? Vc responderia se alguém chamasse pelo nome de Thadeu? Com certeza não! O primeiro passo é identificar o SEU Exú, e isso só quem pode te dizer é a pessoa que te iniciou, ou ser for impossível neste momento, um bom jogo pode resolver isso. Não há como se fazer uma oferenda sem saber com certeza quem deve ser invocado. Eu moro no Rio, posso te ajudar? Asé e felicidades, Baba Tomeje. Que Ogun te abençoe e Yemonjá acalme e dê serenidade a sua cabeça.
Boa noite posso dar que oferenda para exú opin? Cleide
Cleide seja bem vinda ao blog. Eu nunca ouvi falar deste exú. Mas a regra é que o exú é agradado de forma a não haver conflito com o orixa ao qual está subordinado.Por exemplo: Se o orixa não aceita dende, colocaremos pade de água. se o orixa aceita dende podemos fazer um pade com dende. E por vai. Você Precisa saber a que orixa este exú está ligado antes de oferecer qualquer coisa. Axé e felicidades, Baba Tomeje
bom dia ,
gostaria de saber se o senhor atende para consulta espiritual ? Obrigado
Celso Amaral, seja bem vindo ao blog. Eu não atendo com consulta espiritual. Muito raramente eu jogo para alguém fora da minha casa. Mas se estiver ao meu alcance eu posso indicar lugares sérios para vc. Ase e felicidaddes. Baba Tomeje
Oi Nelson,mojuba .
O bara tem nome que e retirado do jogo,portanto,ao se tratar do bara estamos falando do exu que tem função em ressarcir o corpo de nós iniciados aqui no até.
Chamar exu por lalu ,tiriri etc…..,estamos nos referindo a uma divindade única.
Si cada um tem um exu chamado bara ,o interessante e entender a função dele em nosso caminho.
Ele foi assentado para que?
Qual finalidade?
Caso ao contrario acho desnecessário assentamento para exu com os nomes que já existem no candomblé .
A palavra bara significa corpo ou protetor do corpo.
Nada mora dentro do corpo da gente!
Como que algo que tem que trabalhar vai morar dentro do corpo para ajudar no movimento do mesmo?
O bara vive ao nosso lado.
Si não todo mundo deveria de ser iniciado só para exu.
O corpo e comandado por ori e não por exu bara.
Uma vez que olorun colocou exu em todos nos esse alem de vinculo com ori tem também vinculo com orixá.
Porem,qual a função do bara para nosso corpo??
Akessan,oque significa o nome?
Tiriri,oque significa o nome?
Ao contrario do bara ser batizado com o nome que o jogo der.
Exemplo bara irêirê traduzindo bara boa sorte.
Enfim,vemos função no nome.
Lá em cima em uma das respostas que foi dada a alguem,o senhor menciona nitidamente essa confusão entre o orixá exu e o bara individual!
O orixá exu si raspa e chama exu!
O bara é parte de exu orixá na vida individual da pessoa.
Loguncy, seja bem vindo ao blog. Gostaria muito que o sr copiasse aqui o comentário em que eu confundi o Exú e o Bara por que eu nãome recordo disso e nem achei o comentário. Se eu errei eu devo me corrigir.
Mas seguindo o seu raciocínio abaixo sobre cada Bara ter um nome exclusivo, isso também deveria se aplicar ao próprio Orixa?? Pois existem milhares de pessoas iniciadas para Ogun Onirê, Oxum Opará, Xangô Aganjú. Seria então um equívoco?
Meu irmão não sei se o conhece a tradição Jeje mais antiga, aquele jeje lá de Cachoeira na Bahia. Lá, se existisse um filho de Gú, só se iniciaria outro filho de gú quando o “titular” morresse, e assim era com todos os Voduns, só era aceito um filho por Vodun nas Casas antigas. Hoje não vemos mais isso. Assim como nas Casas antigas só se iniciava mulheres e hoje muitos homens são iniciados em Casas descendentes das Matrizes e se dizem por exemplo “filhos do asé Casa Branca”.
Cada matriz ou cada casa aprende de uma maneira pessoal. Algumas aceitam e fazem como o sr citou, outras, e eu conheço pelo menos tres grandes Casas, não tem nomes específicos para o Bara, além dos nomes listados como Tiriri, que é uma corruptela do nome Tibiriri que significa Exú é rápido, pi Bara Inã, O Fogo. Ou Bara L’Onan, O Senhor dos Caminhos. Ou Bara Sigidi, O Senhor da cidade de Igdi, uma divindade da guerra que zelava pela segurança do rei durante as guerras.
Posso também citar o caso do culto de Ifá Orunmila onde na iniciação se “saca” o odu pessoal, uma composição de dois odus que dão uma característica especial aquele filho, mas mesmo assim, combinando 256 X 256 odu, isso tem limite e vamos acabar tendo mais de um filho do meu odu, por exemplo, Ogundasé.
Meu irmão o sr me parece uma pessoa bastante informada e conhecedora da religião. Peço que sempre que puder, nos ajude com suas informações e ensinamentos. Gratíssimo pela colaboração e, por favor, volte sempre será um prazer debater sobre temas tão interessantes como sr. Asé e felicidades. Baba Tomeje.
Oi Nelson,mojuba.
Tem sim,o orixá tem o nome dele que sera seu orunko,o porque que ele foi feito na cabeça do iniciado.
Quanto a opara,ogun onire isso e qualidade.
Como e o caso do orixá exu.
Lá em cima vc também cita tiriri,ibarabo como sendo qualidade de exu que inicia na cabeca da pessoa.
Entendi que o nome ou o titulo já existente não conta pra assentamento individual.
Como hoje temos o jogo de odu o bara sairia de dentro do destino nosso com um nome próprio dele e não com um titulo.
Vou procurar lá em cima uma resposta a respeito do exu|bara onde vc fala pra uma pessoa sobre isso.
“Você esta falando sobre exu ou bara”.foi esse o comentario.
Loguncy, o sr veja por favor, se é esta resposta a que o sr se refere e vamos voltar a conversar. Ase e felicidades, Baba Tomeje.
Nelson,bom dia.
Achei onde vc distingue bara e qualidades do orixá exu
Foi para uma pessoa chamada glauco no dia 13 de março de 2013.
Ainda e colocado nessa resposta sua as qualidades de exu que na sua raiz são iniciados em um yao .
Esta foi a resposta, meu velho?
Glauco seja bem vindo. Que bom que seu zelador assume que Exú é também merecedor de ter filhos, isso por mais incrível que pareça ainda é um tabú em muitos candomblés. Teho um texto aqui no blog que discute a relação das pessoas e culturas com Exú, acho que o nome é “o candomblé realmente se libertou do sincretismo?” por favor leia-o.
Fic super feliz pro seu Babalorixa te exclarecer e muito mais por vc querer pesquisar e conhecer a cultura. Exatamente por isso eu te indico que antes de conhecer e saber qualidades procurer conhecer a energia Exú em suas múltiplas facetas.
Sobre suas perguntas. Sim o Orixa Exú terá sim um Bara ligado a Ele, assim como todos os demais Orixa tem cada um o seu Bara. O que tenho observado é que muita gente confunde o Bara, que é um exú pessoal, com as qualidades do Orixa Exú. Bara é um assunto e orixa Exú é outro. Do meu conhecimento os Exús que podem ser feitos são, por exemplo: Siguidi, Lalu,Tiriri/Tibiriri, Barabô e em algumas outras Casas alguns outro nomes, mas de certo a lista das qualidades não é tão grande ( no meu entender).
Sobre um Exú de umbanda, sim Ele pode ter um exú e até deixar que este exú venha em seu filho para trabalhar, mas isso não é regra nem obrigatoriedade. Mas mesmo sabendo a qualidade do seu Orixa é muito difícil que alguém possa determinar o nome desta energia de umbanda que, possivelmente, o acompanhe. Este nome, se vier a existir, deve ser dado pela própria entidade depois de um bom tempo de desenvolvimento. Não deixe que intuição ou pitacos ou mesmo o jogo diga o nome da entidade, é fundamental que ela própria tenha o controle e o direito de dar seu próprio nome no tempo adequado.
Não entendi a pergunta do título, mas se estiver ligado ao barco de Yawos, Exú é sempre o dofono devido sua posição hierarquica, Exú e sempre o primeiro. Se a pergunta for sobre cargo aí é outro assunto e ser filho de qualquer Orixa não dá a ninguém direitos especiais, é tudo questão de o zelador saber o caminho da pessoa e dar uma função de acordo com as necessidades dela no tempo adequado.
kimbanda é um termo que foi degenerado para o lado negativo da palavra.Dizem os estudiosos que akim banda seria traduzido como “rei da magia”, aquele que conhece a magia, e magia não é coisa ruim, haviam os homens (a)kimbanda especialista em cura com ervas ou encantamentos, e outros especialistas em outras “magias”. Aqui no Brasil o termo virou sinonimo de magia do mau em contraposição a Umbanda, que seria do bem. Portanto, a resposta é Não. O exu de umbanda, se vc tiver, ligado ao Orixa Exú pode ser um exú afetivo, calmo, manso, gentil, que não fala palavrão e não bebe, mesmo assim ele será um exú de Exú e fará muito bem o seu papel de ajudar os necessitados. Não é porque ele (exú de umbanda) está ligado a Exú que ele será mais nervoso que os demais ou que vá trabalhar o lado ruim, nefasto, negativo da magia, se é que a magia tem este lado.
Gostei muito de responde-lo por que me faz pensar em questões maiores e mais complexas da nossa religiosidade, agradecido, Tomeje.
Oi Nelson,mojuba ,bom sabado.
Foi sim ,foi essa resposta.
Eu sou iniciado com exu no meu barco,sou irmão dele de barco.
Agora acho que vc vê a complexidade que e para mim falar de bara onde ele e uma situaçao e exu e outra situacao sendo os dois a mesma energia.
O bara de uma pessoa que tenha sido iniciado a tiriri,como seria nomeado sendo que esse nome também pode ser assentado como bara individual.
A complexidade do assunto e demais porque se assentarmos um bara por exemplo com outro nome seja Onã para acompanhar o exu que foi iniciado fica sem sentido porque exu e um só ,só as o nome da mesma energia que estaria sendo cultuado de outra forma
Ao contrario que quando falamos bara teríamos a visão dessa parte de exu que se responsabiliza por trabalhar no aye para ressarcir o corpo,enquanto exu voltado ao aspecto orixá poderia ser iniciado nos oris ou seria utilizado como mensageiro em orôs.
No caso assentar lalu ,alaketu,tiriri isso e orixá enquanto bara assentado teria suas funções voltadas mais para o mundo profano e seu ressarcimento do corpo na qual ele foi encantado com nome e função especifica para cuidar.
Si eu assento um bara santo ele teria função de mensageiro ,uma vez que ele chamaria exu tiriri,exu odara,exu alaketu sendo tudo isso um só ,apenas com títulos diferentes.
Agora se e assentado um bara aye com nome especifico e funções especificas no nome para cuidar das situaçoes mundanas estamos colocando a mesma energia que e exu ,porem como guardião de corpo aqui na terra,esse teria vinculo com o orixá do iniciado ,mas seria exu individual para acompanhar as vontades de ori aqui na terra,e não só ter vinculo com o orixá como dizem a maioria dos axes .
Sabe porque?
Si não ori não tem onde pedir para realizaçao do destino profano aqui na terra.
O lalu o alaketu o barabo e orixá exu em seu estado somente de mensageiro,que aliaz esses nomes nasceram em território brasileiro e não africano.
Parece ter havido uma convenção nas casas de santo onde seria mais direto assentar tiriri para ogun,alaketu para ode,etc…..entendo,que isso e orixá e e um só onde dentro da africa ele só se chama Odara e ou sigidi.
Portanto,exu bara esta intrincicamente ligado a evolução individual do iniciado,sendo assim,ele tem que ter nome próprio de função especifica que ele vai agir e atuar naquele destino atendo somente aquele ori.
A partir da hora que eu assento o orixá exu como orixá ai sim ele vai ter ligação somente com o orixá do iniciado e não estara ligado ao destino e nem ao ori do iniciado porque ele e exu em estado de orixá e não em estado de guardião do corpo.
Então alaketu,lalu,tiriri,Odara,etc….são nomes de um só .
Esse um só na minha vida de iniciado serve para?
BARA fulano de tal com a função no nome que ifá determinou para ele fazer em sua vida aqui na terra.
Seria um exu voltado ao mundo profano.
E não só mensageiro.
Ele carregaria elementos nele que o ligaria ao mundo terreno para que ele possa buscar oque seu corpo precisa .
O nome seria um segredo como o orunko de nosso santo e para nos.
Só nos teríamos o nome.
Porem,a questão fica para estudo e discucao filosófica.
Veja bem os próprios nomes são brasileiros lalu,tiriri,alaketu,não existe culto e esses exus na africa ,lá e Odara,sigidi e oxetura mais nada.
Aqui no Brasil e que temos costume de assentar o tal do bara para o iniciado,hj eu não entendo o porque.
Si não houver função especifica para o corpo ele e exu e não bara.
Pouquíssimas casas assentam bara e geralmente não o cultuam o colocam em ferramentas contando o numero do odu que saiu.
O bara pode ter 4buzios para perguntas individuais.
Ele nasce e morre com a gente.
Desculpa não vultuam o bara corrigindo oque escrevi em cima
Loguncy, sua benção. Eu concordo em parte com seus comentários. Mas mantenho a posição de que a iniciação é feita sob os nomes que conhecemos e listados no post. Discordo que na origem (algum lugar dos tantos que mantem ou mantiveram culto à Exú) não haviam tantos Exú. Se eu concordasse contigo eu teria que não crer nos meus mais velhos que organizaram o culto aos Orixas aqui no Brasil, afinal, candomblé só existe no Brasil graças aos nossos mais velhos. Quando o sr fala de raspar um filho de Exú e que esta pessoa não poderia então ter um Bara (se é isso que eu compreendi), não foi assim que eu aprendi. Esta pessoa terá sim um Bara ligado ao Exú orixa que lhe foi consagrado na iniciação.
Já tive aqui na minha Casa dois filhos de Exú, um rapaz e uma mulher. Já participei diretamente da iniciação de um filho de Exú. E já tive irmãos que são de Exú. Mas também já vi uma pessoa ser iniciada de Ogun por que a Casa não raspava Exú. Mas o que eu vi tanto das feituras quanto dos Orôs, são assuntos que devem ficar restritos ao roncó, se tem Bara ou se tem nomes diferentes, também são segredos que ficam no roncó.
Podemos conversar sobre filosofia da religião em relação a Exú ou Bara. Mas dar detalhes na net eu não posso e vejo que não é seu interesse perguntar sobre segredos, mas na net é complicado seguir falando deste tema. Não estou te julgando nem repreendendo, de forma alguma. Mas eu aprendi assim e o sr aprendeu de outra forma. Mas, para mim, o que me importa mesmo é que Exú feliz meu velho. Ao longo da minha caminhada de 40 anos de religião, já vi e aprendi e aprendo todos os dias. E uma coisa que me ensinaram foi que o diferente não errado, é só diferente. Vamos conversando mais meu velho. Ase e felicidades. Baba Tomeje.
Boa tarde
Queria saber se o sr. conhece uma qualidade de yemonja chamada Akurà. se sim fale sobre ela baba obrigado
Cherie, que bom que voltou. Eu conheço sim esta Yá. Mas não tenho aqui a fonte segura de informação, assim que estiver com o livro eu vou publicar para vc aqui neste post, ok? Vai ser rápido. Ase e felicidades Baba Tomeje.
Obrigado e voltei sim já estava sentindo falta de poder aprender com você Estou ansioso no aguardo abraços
Cherie boa tarde, só agora consegui achar o livro do meu Pai onde confirma a existência desta Yemonjá. Porém não ha nenhuma informação além disso. O que eu sei é que se trata de uma Yá mais antiga e que não gosta de barulho, ´°muito reservada e as vezes se confunde com Yeyemowo, veste branco com pouco de azul translúcido. Não come dende. Isso é o que eu sei desta Yá, espero ter ajudado.
Ajudou sim. Obrigado!
Ola Bom dia!
Tomeje queria saber de voce se existe e é correto raspar uma de pessoa de oya com iemanja? essa pessoa saiu com dois keles um de oya e outro de yemonja. so que yemanja nao teve iba so oya. nesses dias soube por um pai de santo muito conceituado de sao paulo que nao existe essa junçao de quente com frio ou melhor fogo com agua, disse que nao pode. queria saber de voce. Obrigado!
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Chérie, eu fui filho de santo da finada Gisele Omindarewa, já ouviu falar dela? Pois bem, ela foi foi feita de Yemonjá com Oyá. Sobre quente com frio. Eu sou de Ogun (fervendo) com Yemonjá (frio????)será que eu não poderia ser raspado?????? E quem é de Oya com Oxalá??????????? também não poderia? Essa febre de dois kelês é uma invenção de quem não sabe muito bem o que faz. É um kele e ponto final. Irmão, quem decide o melhor orixa para cada cabeça é Olodumare, não pai ou mãe de santo. Axé e felicidade meu caro. Baba Tomeje.
Boa tarde!
Muito axé para vc meu irmão, gostaria muito de informações sobre uma entidades que recentemente estive em o exu arranca toco e sobre uma que na ocasião foi citado que é o malandro das 7 encruzilhada?
desde já agradeço a atenção.
Ricardo, seja bem vindo. Estas entidades são de Umbanda e eu conheço pouco de entidades, sinto muito não poder ajudar. Axé e felicidades, Baba Tomeje
Olá, Tomeje! É maravilhoso quando encontramos pessoas tão engajadas e comprometidas com a sua religião. Que buscam desmistificar tudo de “negativo” que muitos pregaram,ao longo de anos, a respeito de Exu um orixá valoroso! Parabéns! Tomeje, me afirmaram que sou de oxum Ajagura , poderia me fala um pouco dessa qualidade de oxum. E seria possível me saber sobre seu Bara? Obrigada! Axé!
Fabíola, seja bem vinda ao blog. Que bom que pudemos ser úteis aos nossos irmãos e a religião, agradecemos o seu carinho.
Pelo que vejo vc não é iniciada, ok? Então eu acho muito perigoso e totalmente sem necessidade que alguém te diga a qualidade do seu Orixa. Explicando melhor. Os antigos sempre diziam que o Orixa de alguém só se apresenta realmente na iniciação, até o momento da iniciação pode haver mudanças. E te garanto, por que eu já vi isso acontecer, pode ocorrer sim. Portanto, quando alguém informa o Orixa e qualidade a alguém que não é iniciado está criando um vínculo e incutindo na cabeça desta pessoa uma informação que pode não ser real. Por isso eu falei acima do perigo que é esta prática. Falar de Bara é um assunto que está ligado ao seu Orixa, e por isso, só pode ser esclarecido na iniciação, antes disso é especulação somente.
O meu melhor conselho para vc é pesquisar e estudar sobre o Orixa Oxum, sem preocupação alguma com qualidades ou com Bara, deixe para a iniciação te surpreender, entende?
Mas vamos a uma questão sobre Oxum. Oxum é rio calmo, refrescante, a água que mata a sede e fertiliza o solo, ok????? Mas e as enchentes? E as vezes que o rio enche e leva tudo a sua frente? E quando há seca? Isso deixa de ser ou haver Oxum? Oxum estaria revoltada? Ou é somente um dos aspectos de Oxum? Assim somos todos nós, temos bons e maus momentos, as vezes temos sorte outras vezes não. As vezes amamos e outras vezes odiamos alguma coisa ou alguém. Mas isso quer dizer que a pessoa é má ou boa?????
Estude e conheça Oxum, é muito mais prazeroso e enriquecedor conhecer o Orixa. Axe e felicidades. Baba Tomeje.
Quero ser filho de santo moro em pernambuco sol filho de orixa exu bara oseja exu lode o tambein conhecido por bara lode o bara olode o exu olode sol argentino nascido numa favela brava da argentina teim comfronto com a policia a favela mas eu sempre fui trabalhador trabalhaba catando papelao e comendo do lixo e pedindo esmola sol filho adotibo e excanteado pela familia os malandros e a rua me criarao me trouceraom pru brasil perdi o documento de trabalho de aqui e to em cituasao de rua no brasil vc pode me ajudar moro em pernambuco
Mauricio seja bem vindo ao blog. sentimos muito por sua situação. Minha sugestão é que vc procure a secretaria de promoção social e peça ajuda. Antes de qualquer outra coisa vc precisa ser amparado e só vejo este caminho. Minha situação é complicada para te ajudar de alguma forma porque moro no RJ e não conheço terreiros em Pernambuco. Procure a ajuda indicada, Pai Ogun te dê um bom caminho. Axe e felicidades
Mojúbà Tomeje, á benção.
Tenho dúvidas sobre oque Eṣú Èlègbará bebe?
Ṣe é so cachaça, já me disseram que bebê azeite doce, dendê, dos meus Oriṣás eleve o único que não bebi a água da quartinha… Oque o senhor me aconselha?
Desde já agradeço!!!
Alex
Alex seja bem vindo ao blog. Cada Casa tem seu jeito de fazer suas cerimônias e de cuidar das suas Divindades. Mas vamos pensar o seguinte? Elegbara é uma Vodun e Exú é um Orixa. Há diferenças entre essas culturas, por mais que tenham semelhanças devemos compreender que são culturas diferentes, ok? Mas todo Exú recebe dendê, cachaça e água. Estou te falando do meu aprendizado sobre Exú, ok? Portanto, para mim, Exú recebe água sim. Mas nunca vi,nem soube de Exú recebendo azeite doce. Mas se na sua Casa é assim, faça como te foi indicado. Vamos conversar mais??/ Axé e felicidades, Baba Tomeje.
boa tarde
gostaria de ouvir sua opinião Pai…
Entendo o orixá como algo sagrado… costumamos dizer fazer o “santo”, então, é uma coisa sem defeitos e pura…
Muitas pessoas de diversos lugares dizem que filho de orixá tal é assim… Assado é tal jeito… por exemplo eu ouvi que filhas de tal orixá são loucas…
Como o Senhor vê isso?
Sempre existiram essas “piadas”?
Algumas coisas eu sei que são brincadeiras.. Mas outras acabam por ofender…
gratidão sempre
Boa noite, uma curiosidade existe orixá Lebara?
Viviane seja bem vinda ao blog. O termo Legbara ou Elegbara faz parte da tradição Jeje. No Ketu também se utiliza este nome para nos referir ao Orixa Exú. Porém já há bastante tempo que estão usando o termo Lebara para se referir a Pombagira, que é uma entidade de Umbanda. Sem demérito algum a esta entidade e muito menos demérito a Umbanda. Mas em Umbanda não existe Legbara. Outro ponto equivocado é utilizar este termo para designar os Exus femininos (pombagiras) que só existem na Umbanda. No candomblé só existe o Orixa Exú e é sempre masculino. O que vejo é um monte de equívocos para tentar justificar a presença de Pombagira sendo cultuada em terreiros de candomblé, ou a tentativa de dar uma nova roupagem a esta entidade. Vejo pessoas falando que vão fazer festa para Lebara. Seria muito mais bonito, elegante e honesto falar que vão fazer festa para a pombagira, afinal, estas entidades são importantes, trabalham muito e ajudam as pessoas. Me desculpe o tom áspero, mas a Umbanda e o Candomblé já vem sofrendo muito com pessoas que misturam tudo na mesma panela, fazem uma bagunça danada e não estão preocupados com a religião e sim com as suas necessidades pessoais. Consegui te responder?? Axé e felicidades, Babá Tomeje.
Olá, Boa tarde!
Pai abençoe, bênção!
Poderiam explanar sobre ABENUNGA?
Gratidão
Taisa, seja bem vinda ao blog.
Sou franco em afirmar que nunca ouvi falar deste tema. Em que contexto você ouviu este nome? Fiquei muito curioso. Axé e felicidades sempre. Babá Tomeje.
Boa tarde
Poderiam falar sobre abenunga?
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Guilherme Santana seja bem vindo ao blog. De forma alguma eu quero criar polêmica ou ser entendido como grosseiro, ok? Mas minha opinião sincera sobre isso de modernidade na religião e essa introdução de pontos “novos” criados para festivais de cantigas na Umbanda, é uma destruição da tradição religiosa. A Umbanda é linda da forma como foi criada há mais de 100 anos, modificar, criar pontos e principalmente cobrar para as pessoas terem acesso a isso é, na minha opinião uma forma equivocada de ensinar e divulgar a cultura religiosa. Não vejo motivo algum pra ficarmos copiando o modelo de outras religiões para divulgar a nossa. Os pontos, na minha opinião, devem ser aprendidos no Terreiro, devem ser aqueles que os Guias trazem e que falam de assuntos da religião. Agora na umbanda estão cantando pra Ogunjá (Candomblé), Xoroque (Jeje), as Oxun estão usando as roupas do candomblé. Enfim a Umbanda está perdendo sua raiz e seus fundamentos. Mais uma vez me perdoe a crítica negativa, mas não vejo nada de bom nesta iniciativa. Axé e felicidades sempre. Babá Tomeje.
Boa tarde! Motumbá! Bença!
Uma duvida.. quais qualidades de exu podem ser feitas (iniciadas) em pessoas do culto?
Obrigado Asé!
Osmair Roberto, seja bem vindo ao blog. Que eu saiba, todos os Exú podem ter filhos iniciados. Mas estamos falando de Exú orixá e não de entidades, ok? Axé e felicidades sempre. Babá Tomeje.
Boa tarde,a sua Bença,
Gostaria de fazer uma pergunta.
Qual é a qualidade desse Esú Baraquesan
Ailton, seja bem vindo ao blog. Não entendi direito a sua pergunta. Baraquesan ou Bara akesan. É uma das qualidades, sub divisões, do Orixá Exú. Em alguns axé esse Exú é assentado mas não tem yawo iniciado. Me explique melhor o que você quer. Axé r e felicidades sempre, babá Tomeje.
Alguém conhece o Exu TIBIRIRI, por favor!
Rafael Moura. Seja bem vindo. A palavra Tibiri significa Rápido/ágil. Dessa palavra teve origem a palavra Tiriri. Ou seja, o Exú Tiriri. Axé e felicidade. Tomeis.