ONILÉ, A PRIMEIRA DIVINDADE DA TERRA

 

Material retirado do Facebook Alafia.

ONILÉ, A PRIMEIRA DIVINDADE DA TERRA

Os antigos povos que deram origem aos atuais iorubás ou nagôs, de cujas tradições se moldaram o candomblé no Brasil, cultuavam uma entidade da Terra, a Terra-Mãe, que recebeu muitas denominações em diferentes aldeias e cidades que formam o complexo cultural iorubá e seus entornos principais, entre os quais os jejes mahis e daomeanos e os tapas ou nupes e os ibos. Esta antiga divindade é até hoje cultuada e recebe o nome de Onilé, a Dona da Terra, a Senhora do planeta em que vivemos. Outros nomes da Terra-Mãe são: Aiê, Ilé, Ialé, também Ije, Ale, Ala, Aná, Ogerê, e mesmo Buku e Buruku. Entre os jejes do Maranhão e da Bahia é chamada Aisã. Creio que grande parte dos seguidores do candomblé nunca ouviu falar ou teve apenas vagas referências sobre Onilé, mas em certos candomblés de nação Keto, que preservam ou reconstituem tradições que em grande parte se perderam na diáspora iorubana, pratica-se um culto discreto, mas significativo a Terra-Mãe, para a qual se canta, ou no início do Sirê ou no final da chamada roda de Sòngo, a cantiga que diz “Mojubá, orisá/ ibá, orisá/ ibá Onilé”, que pode ser traduzido como “Eu saúdo o orisá/ Saúdo Onilé/ Salve a Senhora da Terra”. Onilé é uma divindade feminina relacionada aos aspectos essenciais da natureza, e originalmente exercia seu patronato sobre tudo que se relaciona à apropriação da natureza pelo homem, o que inclui a agricultura, a caça e a pesca e a própria fertilidade. Com as transformações da sociedade iorubá numa sociedade patriarcal ou patrilinear, que implicou a constituição de linhagens e clãs familiares fundados e chefiados por antepassados masculinos, as mulheres perderam o antigo poder que tiveram numa primeira etapa (um mito relata que, numa disputa entre Oyá e Ogum, os homens teriam arrebatado o poder que era antes de domínio das mulheres). Os antepassados divinizados tomaram o lugar das divindades primordiais e houve uma redivisão de trabalho entre os orisás. As divindades femininas antigas tiveram então seu culto reorganizado em torno de entidades femininas genéricas, as Yiá Mi Osorongá, consideradas bruxas maléficas pelo fato de representarem sempre um perigo para os poderios masculinos, e vários orisás tiveram dividido entre si as atribuições de zelar pela Terra, agora dividida em diferentes governos: o subsolo ficou para Omulu-Obaluaye e para Ogum, o solo para orisá-Oko e Ogum, a vegetação e a caça para os Odes e Osonyin e assim por diante. A fertilidade das mulheres foi o atributo que restou às divindades femininas, já que é a mulher que pari que reproduz e dá continuidade à vida. Constituir-se-iam elas então em orisás dos rios, representando a própria água, que fertiliza a terra e permite a vida: são as Yiagbás Yemonjá, Òsun, Obá, Oyá, Yewá e outras e também Nanã, que como antiga divindade da terra, representa a lama do fundo do rio, simbolizando a fertilização da terra pela água. Onilé teve seu culto preservado na África, mas perdendo muitas das antigas atribuições. Hoje ela representa nossa ligação elemental com o planeta em que vivemos, nossa origem primal. É a base de sustentação da vida, é o nosso mundo material. Embora sua importância seja crucial do ponto de vista da concepção religiosa de universo, os devotos a ela poucos recorrem, pois seu culto não trata de aspectos particulares do mundo e da vida cotidiana, preferindo cada um dirigir-se aos orisás que cuidam desses aspectos específicos. No Brasil, como aconteceu com outros orisás, seu culto quase desapareceu. Certamente um fator que contribuiu para o esquecimento de Onilé no Brasil é o fato de que este orisá não se manifesta através do transe ritual, não incorpora, não dança. Outros orisás importantes na África e que também não se manifestam no corpo de iniciados foram igualmente menos considerado neste País que, por influência do Kardecismo, atribui um valor muito especial ao transe. Foi o que aconteceu com Orunmilá, Oduwduwa, Orisá-Oko, Ajalá, além da Yiá Mi Osorongá. É interessante lembrar que o culto de Osonyin sofreu no Brasil grande mudança, passando o orisá das folhas a se manifestar no transe, o que o livrou certamente do esquecimento. O culto da árvore Iroko também se preservou entre nós, ainda que raramente, quando ganhou filhos e se manifestou em transe, sorte que não teve Apaoká. Na Nigéria mantém-se viva a idéia de que Onilé é à base de toda a vida, tanto que, quando se faz um juramento, jura-se por Onilé. Nessas ocasiões, é ainda costume pôr na boca alguns grãos de terra, às vezes dissolvida na água que se bebe para selar a jura, para lembrar que tudo começa com Onilé, a Terra-Mãe, tanto na vida como na morte. Um mito que já tive o prazer de contar em outras ocasiões ensina qual são a atribuição principal de Onilé, como ela está associada ao chão que pisamos e sobre o qual vivemos nós e todos os seres vivos que formam o nosso habitat, nosso mundo material. Assim conta o mito: Onilé era a filha mais recatada e discreta de Olodumare. Vivia trancada em casa do pai e quase ninguém a via. Quase nem se sabia de sua existência. Quando os orisás seus irmãos se reuniam no palácio do grande pai para as grandes audiências em que Olodumare comunicava suas decisões, Onilé fazia um buraco no chão e se escondia, pois sabia que as reuniões sempre terminavam em festa, com muita música e dança ao ritmo dos atabaques. Onilé não se sentia bem no meio dos outros. Um dia o grande deus mandou os seus arautos avisarem: haveria uma grande reunião no palácio e os orisás deviam comparecer ricamente vestidos, pois ele iria distribuir entre os filhos as riquezas do mundo e depois haveria muita comida, música e dança. Por todos os lugares os mensageiros gritaram esta ordem e todos se prepararam com esmero para o grande acontecimento. Quando chegou por fim o grande dia, cada orisá dirigiu-se ao palácio na maior ostentação, cada um mais belamente vestido que o outro, pois este era o desejo de Olodumare. Yemonjá chegou vestida com a espuma do mar, os braços ornados de pulseiras de algas marinhas, a cabeça cingida por um diadema de corais e pérolas, o pescoço emoldurado por uma cascata de madrepérola. Osòósi escolheu uma túnica de ramos macios, enfeitada de peles e plumas dos mais exóticos animais. Osonyin vestiu-se com um manto de folhas perfumadas. Ogum preferiu uma couraça de aço brilhante, enfeitada com tenras folhas de palmeira. Òsun escolheu cobrir-se de ouro, trazendo nos cabelos as águas verdes dos rios. As roupas de Osumarè mostravam todas as cores, trazendo nas mãos os pingos frescos da chuva. Oyá escolheu para vestir-se um sibilante vento e adornou os cabelos com raios que colheu da tempestade. Sòngo não fez por menos e cobriu-se com o trovão. Óòsàálá trazia o corpo envolto em fibras alvíssimas de algodão e a testa ostentando uma nobre pena vermelha de papagaio. E assim por diante. Não houve quem não usasse toda a criatividade para apresentar-se ao grande pai com a roupa mais bonita. Nunca se vira antes tanta ostentação, tanta beleza, tanto luxo. Cada orisá que chegava ao palácio de Olodumare provocava um clamor de admiração, que se ouvia por todas as terras existentes. Os orisás encantaram o mundo com suas vestes. Menos Onilé. Onilé não se preocupou em vestir-se bem. Onilé não se interessou por nada. Onilé não se mostrou para ninguém. Onilé recolheu-se a uma funda cova que cavou no chão. Quando todos os orisás haviam chegado, Olodumare mandou que fossem acomodados confortavelmente, sentados em esteiras dispostas ao redor do trono. Ele disse então à assembléia que todos eram bem-vindos. Que todos os filhos haviam cumprido seu desejo e que estava tão bonito que ele não saberia escolher entre eles qual seria o mais vistoso e belo. Tinha todas as riquezas do mundo para dar a eles, mas nem sabia como começar a distribuição. Então disse Olodumare que os próprios filhos, ao escolherem o que achavam o melhor da natureza, para com aquela riqueza se apresentar perante o pai, eles mesmos já tinham feito a divisão do mundo. Então Yemonjá ficava com o mar, Òsun com o ouro e os rios. A Osòósi com as matas e todos os seus bichos, reservando as folhas para Osonyin. Deu a Oyá o raio e a Sòngo o trovão. Fez Óòsàálá dono de tudo que é branco e puro, de tudo que é o princípio, deu-lhe a criação. Destinou a Osumarè o arco-íris e a chuva. A Ogum deu o ferro e tudo o que se faz com ele, inclusive a guerra. E assim por diante. Deu a cada orisá um pedaço do mundo, uma parte da natureza, um governo particular. Dividiu de acordo com o gosto de cada um. E disse que a partir de então cada um seria o dono e governador daquela parte da natureza. Assim, sempre que um humano tivesse alguma necessidade relacionada com uma daquelas partes da natureza, deveria pagar uma prenda ao orisá que a possuísse. Pagaria em oferendas de comida, bebida ou outra coisa que fosse da predileção do orisá. Os orisás, que tudo ouviram em silêncio, começaram a gritar e a dançar de alegria, fazendo um grande alarido na corte. Olodumare pediu silêncio, ainda não havia terminado. Disse que faltava ainda a mais importante das atribuições. Que era preciso dar a um dos filhos o governo da Terra, o mundo no qual os humanos viviam e onde produziam as comidas, bebidas e tudo o mais que deveriam ofertar aos orisás. Disse que dava a Terra a quem se vestia da própria Terra. Quem seria? Perguntavam-se todos? “Onilé”, respondeu Olodumare. “Onilé?” todos se espantaram. Como, se ela nem sequer viera à grande reunião? Nenhum dos presentes a vira até então. Nenhum sequer notara sua ausência. “Pois Onilé está entre nós”, disse Olodumare e mandou que todos olhassem no fundo da cova, onde se abrigava vestida de terra, a discreta e recatada filha. Ali estava Onilé, em sua roupa de terra. Onilé, a que também foi chamada de Ilê, a casa, o planeta. Olodumare disse que cada um que habitava a Terra pagasse tributo a Onilé, pois ela era a mãe de todos, o abrigo, a casa. A humanidade não sobreviveria sem Onilé. Afinal, onde ficava cada uma das riquezas que Olodumare partilhara com filhos orisás? “Tudo está na Terra”, disse Olodumare. “O mar e os rios, o ferro e o ouro, Os animais e as plantas, tudo”, continuou. “Até mesmo o ar e o vento, a chuva e o arco-íris, tudo existe porque a Terra existe, assim como as coisas criadas para controlar os homens e os outros seres vivos que habitam o planeta, como a vida, a saúde, a doença e mesmo a morte”. Pois então, que cada um pagasse tributo a Onilé, foi à sentença final de Olodumare. Onilé, orisá da Terra, receberia mais presentes que os outros, pois deveria ter oferendas dos vivos e dos mortos, pois na Terra também repousam os corpos dos que já não vivem. Onilé, também chamada Aiê, a Terra, deveria ser propiciada sempre, para que o mundo dos humanos nunca fosse destruído. Todos os presentes aplaudiram as palavras de Olodumare. Todos os orisás aclamaram Onilé. Todos os humanos propiciaram a mãe Terra.

E então Olodumare retirou-se do mundo para sempre e deixou o governo de tudo por conta de seus filhos orisás1. E assim este mito, de modo didático e com muita beleza, situa o papel de Onilé no panteão dos deuses iorubás. Como é estrutural nos mitos, o tempo da narrativa não é histórico, dando a impressão que os cultos dos diferentes orisás foram instituídos a um só tempo, num só ato do supremo deus. A narrativa enfatiza, contudo, a concepção básica da religião dos orisás, isto é, que cada orisá é um aspecto da natureza, uma dimensão particular do mundo em que vivemos. Eles são o próprio mundo, com suas forças, elementos, energias e propriedades, mundo que tem por base Onilé, a Terra, o planeta que habitamos o nosso lar no universo.

#Alafia

Cuidado com o que pede a Oxun.

Muito Cuidado
Com o que se promete à Ọ̀ṣun – a Deusa das Águas!!!

Uma antiga história Nàgó, conta que o grande rei Oluwu, estava seguindo para uma batalha muito difícil, entretanto, ele tinha que atravessar o rio em um dia que o mesmo estava demasiadamente agitado.
Como a batalha era muito importante e Olowu não podia perder nenhum dos seus soldados, ele fez uma promessa a Ọ̀ṣun, a Deusa desse rio, de modo que ele e o seu exército tivesse sucesso na travessia.
Oluwo ajoelhou-se diante do rio e proferiu: ‘Minha Mãe Ọ̀ṣun, se a senhora permitir atravessar o seu rio juntamente com o meu exército e me favorecer na grande batalha, eu lhe darei coisas boas’. Olowu, no entanto, não se atentou que sua esposa tinha por nome ‘Coisas Boas’ (Nkan Rere). Logo após a súplica de Olowu, as águas do rio começaram a baixar, mas Ọ̀ṣun havia entendido que Olowu iria lhe presentear com sua mulher ‘Nkan Rere’.
Olowu e seu exército conseguiram atravessar o rio e venceram a grande batalha.

No caminho de volta, Olowu novamente se deparou com o rio, que uma vez mais estava com suas águas bastante agitadas. Diante do rio de Ọ̀ṣun, Olowu mandou que todos jogassem às águas muitas coisas boas. Assim, Olowu e se exército começou a depositar muitos búzios, muitos ovos, pulseiras e correntes de brinde no rio. No entanto, tudo que eles jogavam ao rio, voltava, ou seja, Ọ̀ṣun não aceitou nenhuma das oferendas e suas águas ficavam cada vez mais agitadas.

Preocupado com aquela situação, Olowu foi consultar o oráculo que lhe disse que Ọ̀ṣun estava irritada, pois Olowu havia prometido a própria mulher ao rio. Somente nessa hora Olowu percebeu ‘Coisas Boas’ também era o nome de sua esposa. Olowu então levou a própria esposa ao rio, de modo que Ọ̀ṣun voltasse a ficar calma.

A esposa de Olowu estava grávida e essa criança nasceu dentro do rio, com a proteção de Ọ̀ṣun. Assim que a criança nasceu, Ọ̀ṣun a devolveu, dizendo que Olowu só havia prometido ‘Nkan Rere’ e não a criança. Sobe o argumento que a criança não poderia viver sem a mãe, Olowu conseguiu consegui convencer a Ọ̀ṣun, devolver Nkan Rere com a condição que o dia que ela faltasse com cuidados que a criança necessitava buscaria ela pessoalmente para morar nas profundezas do rio.

Assim Ọ̀ṣun passou a olhar por aquela criança assim como todas as outras da aldeia e toda mãe que maltratasse seu filhos recebia pessoalmente a advertência de Ọ̀ṣun.

Pai Pese
Casa de Oxumarê

A Casa de Oxumare

Material retirado do site oficial

 

A Casa de Osùmàrè, além de ser um templo tradicional do candomblé, em exercício pleno de suas funções religiosas, é também uma instituição ativamente engajada em iniciativas sociais que visam a contribuir para o desenvolvimento das comunidades localizadas no seu entorno e para a valorização do rico legado cultural afro-brasileiro.

Desde sua fundação, no inicio do século XIX, a Casa de Osùmàrè se consolidou como espaço de resistência e manutenção de tradições africanas milenares. Como templo religioso, o terreiro, sempre manteve ações beneficentes a exemplo da distribuição de alimentos, acolhimento e tratamento de pessoas, dentre outra atividades.
Contudo, em 1988, a partir da criação da Associação Cultural e Religiosa São Salvador, entidade jurídica que representa a Casa de Oxumarê , estas e tantas outras atividades passaram a ocorrer de forma institucionalizada.

Após seu reconhecimento como instituição de utilidade pública, a associação vem atuando sistematicamente como um importante mecanismo de transformação social, realizando atividades culturais e educacionais que visam a ampliar oportunidades de empregabilidade e de geração de renda de pessoas socialmente vulneráveis.

Ao longo dos anos, a Casa de Osùmàrè prioriza o trabalho com crianças e adolescentes, já que são elas as responsáveis pela formação das futuras gerações. Deste modo, os projetos sociais executados têm como finalidade cumprir com os seguintes objetivos:

1) Reduzir a vulnerabilidade aos fatores de risco e diminuir a incidência de crianças no trabalho infantil;
Qualificar adolescentes e jovens para o mercado de trabalho;
2) Garantir a segurança alimentar e nutricional da qual depende o pleno desenvolvimento das crianças e adolescentes;
3) Incentivar os cuidados básicos de atenção à saúde e prevenção das DST/AIDS;
4) Difundir valores de cidadania e informações sobre direitos e serviços públicos

Venha nos conhecer!
#casadeoxumare

Na matriz africana nao existe a figura do demônio

Na matriz africana, não existe a figura do demônio’, diz babalorixá sobre imagem de Belzebu exposta em fachada de casa no RS
Márcio de Jagun diz que exposição de imagem não ajuda a diminuir preconceito contra religiões de matriz africana.

Por Alan Souza*

24/03/2023 15h39 Atualizado há 17 horas

Michelly da Cigana em frente à estátua de Belzebu, o MaioralMichelly da Cigana em frente à estátua de Belzebu, o Maioral Arquivo pessoal
A discussão sobre a exposição da imagem de Belzebu na fachada de uma casa em Alvorada (RS) expôs uma racha nas religiões de matriz africana.

A proprietária da estátua Michelly da Cigana acredita que sua ação “desmistifica a religião”, a quimbanda.

O babalorixá Márcio de Jagun, doutor em filosofia africana, por sua vez, entende que essa não é a melhor forma de combater o preconceito contra religiões de matriz africana.

Márcio de Jagun é fundador do Instituto Orí, especializado em estudos sobre cultura e religiosidade afro-brasileira.

Ele explica que, apesar de a diversidade religiosa e a laicidade serem garantidas pela Constituição Federal de 1988, há uma discussão que precisa ser feita “do ponto de vista do conhecimento teológico”.

— A umbanda, candomblé e religiões de matriz africana passam por intolerância, uma demonização descabida. A melhor forma de se desmistificar ou “desdemonizar” essas religiões é buscando a matriz teológica: dizer que são crenças que não têm relação direta com o demônio.

No panteão de divindades de matriz africana não existe essa figura e nem mesmo Exu ocupa esse lugar de opositor ao criador.

A imagem que Michelly expõe é referida, muitas vezes, como diabo pela tradição judaico-cristã. De acordo com o babalorixá, no entanto, o “antagonista” ou alguma “personificação do mal” não existe nas religiões de matriz africana.

— Nas religiões de matriz africana não existe a figura do demônio. O satanismo e o luciferianismo, sim, são vertentes religiosas que cultuam essa figura.

A discussão começou com uma postagem de Ivan Almeida em sua conta no Twitter. “Vizinho novo chegou causando no bairro”, brincou ele. A postagem viralizou e, hoje, conta com mais de 90 mil curtidas na rede social.

Segundo a religiosa, apesar de as “divindades não entenderem de internet”, o vídeo de Ivan foi obra do plano espiritual para criar uma “oportunidade de esclarecer quem é essa divindade”.

— Eu estou gostando da oportunidade de desmistificar a minha religião. Essa divindade mudou minha vida financeira, protege minha casa, minha família — explicou. — Alguma voz pra dizer que (a quimbanda) não é uma religião das trevas.

Apesar de ser referida como uma vizinha nova, Michelly da Cigana afirma que mora no bairro há bastante tempo. Mas resolveu colocar a imagem de Belzebu na fachada somente em novembro do ano passado. Ela explica que a estátua é uma representação de sua fé.

— Coloquei a imagem no muro como uma espécie de adoração a Belzebu, o Maioral, uma divindade que cultuo há nove anos, para dizer que não tenho vergonha da minha fé.

*Estagiário sob a supervisão de Carla Rocha

O Ile Osumare…

Material retirado do site oficial da Casa de Oxumarê.

O Ilé Òsùmàrè Aràká Àse Ògòdó, registra-se ainda, e com maior frequência, em variantes mais simples: IIê Oxumarê, Casa de Oxumarê, Terreiro de Oxumarê ou Axé Oxumarê.
Sua história remonta ao início do século XIX, como um dos mais antigos e tradicionais Candomblés da Bahia, contribuindo de modo significativo para preservar e difundir a cultura africana no Brasil.
Guardiã e detentora de uma tradição milenar, a Casa perpetua o legado ancestral do culto aos Òrìsàs, lançando as sementes do que hoje representa o candomblé para o país e o mundo. Constitui-se como templo religioso secular, faz parte do panteão de terreiros responsáveis pela gênese do candomblé.
Enraizando-se em quanto templo de candomblé, a Casa de Oxumarê, deu origem a mais de um milhar de Terreiros ramificados em diferentes estados da Federação, e também no exterior, consolidando-se como Casa Matricial.
Dada a relevância de sua expansão a torna principal responsável pela disseminação, do candomblé no Brasil. Compreendendo seu dever e responsabilidade em preservar e dar manutenção a esta religiosidade, atuando também na garantia de políticas públicas par assegurar o direito de professarmos nossa fé.
Desde o Calundu do Obítedo na Cidade de Cachoeira-BA, local da ascendência religiosa primordial da Casa de Òsùmàrè, no Brasil, os pilares de sua formação foram o resgate familiar, cultural e religioso de africanos e afrodescendentes.
Assim no ano de 1836, consolidou-se em templo religioso, sua primeira sede, adquirida pelo saudoso e venerável Bàbá Tàlábí, na Rua das Grades de Ferros, em Salvador. Além de templo religioso fora criada uma irmandade, na qual cada filho e filha de santo trabalhavam para comprar outros negros, respondendo legalmente por eles, favorecendo a reconstrução da unidade familiar para centenas de seres humanos escravizados, agregando-os à família do Àse e difundindo o culto aos Òrisas A Casa de Oxumarê, sofreu uma brutal
perseguição alimentada pela intolerância religiosa de alguns setores da sociedade em diferentes épocas de seu passado, mas reagiu pacífica e tenazmente, cultivando valores da fé, dos ensinamentos ancestrais e a convicção que através da união superaríamos os obstáculos. Para resistir ao regime escravagista, à repressão e à intolerância ao culto dos Òrìsàs, em uma época onde qualquer manifestação cultural e religiosa era considerada crime, o Terreiro de Oxumarê, se fez obrigado a migrar seu templo respectivas vezes:
• 1845 – Bairro da Cruz do Cosme, atual Bairro da Caixa D’ Água, Salvador-BA;
• 1870 – Rua da Lama, Primeiro Distrito de Vitória, Salvador- BA;
• 1905 – Bairro da Federação, Avenida Vasco da Gama, 343, CEP :40.230.731 (acesso pelas escadarias) e Segunda Travessa Pedro Gama, n. 65, Federação. CEP: 40.231.025 (acesso através de veículo).
No sítio onde está implantado nos dias de hoje consiste em um acervo de bens simbólicos que a torna digna de destaque. Seu patrimônio imaterial e material se ligam de modo estreito e são ambos valiosos para a cultura e a memória do país. Indiscutivelmente a Casa de Oxumarê, constitui-se em um marco simbólico de grande relevância e resistência para os Povos de Santo e os grupos afro-descendentes, bem como para todos os cidadãos brasileiros das mais variáveis origens que prezam a liberdade e a cidadania.
importância da casa de Oxumarê para a cultura brasileira e sua permanente contribuição pela preservação da história dos povos africanos no Brasil, resultou nos respectivos reconhecimentos:
• Seu território corresponde à Área de Proteção Sócio-Ecológica do Alto do Sobradinho, instituída pela Lei n.º 3592, de 16/11/1985.
• Declarada Território Cultural Afro-Brasileiro, através da Fundação Cultural Palmares, em 15 de abril 2002, nos termos dos artigos 215 e 216 da Constituição Federal da República e do Artigo 1º da Lei 7.688.
• Registrado em livro de tombo do Instituto do Patrimônio Artístico e Cultural da Bahia – IPAC como patrimônio cultural deste Estado, tombamento este homologado em 15 de dezembro de 2004, através do Decreto 9.215, com base na Lei Estadual 8.895.
• 9 de julho de 2014, A MINISTRA DE ESTADO DA CULTURA, Excelentíssima Senhora Marta Suplicy, no uso das atribuições legais que lhe confere o inciso II do art. 87 da Constituição e a Lei nº 6.292, de 15 de dezembro de 1975, e tendo em vista a manifestação do Conselho Consultivo do Patrimônio Cultural do IPHAN, na 74ª reunião, realizada no dia 27 de novembro de 2013, resolve: Art. 1º Homologar, para os efeitos do Decreto-lei n.º 25, de 30 de novembro de 1937, o tombamento da Casa de Oxumarê como Patrimônio Material e Imaterial Nacional, através da portaria n.º 68™

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mar 15

Kori, A Deusa Protetora das Crianças!

Material retirado do site Casa de O

Kori, A Deusa Protetora das Crianças!

Uma história Nàgó, conta que Kori não possuía filhos e era muito, muito triste por conta disso. Ela sentia-se só e muito descontente, pois via tantas mulheres que possuíam muitos filhos, mas que não davam valor a eles. Ela dizia para si mesma: “Tantas mulheres com tantas crianças e que não dão valor e, eu, que cuidaria com tanto amor e carinho, não fui agraciada com uma criança”.

A cada dia que se passava, Kori ficava mais triste e desolada, até que um dia ela resolveu consultar o Oráculo Sagrado, para saber se aquele sofrimento teria fim. Orumila, recomendou que Kori fizesse uma oferenda com determinados elementos e que colocasse essa oferenda em um grande campo, afastado da cidade. Kori fez tudo como havia sido orientada, entretanto, não foi ao campo “depositar” a oferenda…

Passado algum tempo, Kori resolveu consultar novamente o oráculo, sendo que ainda não havia ficado grávida. O oráculo a advertiu, ponderando que ela não havia seguindo todas as orientações. Kori lembrou-se que não deixou a oferenda no campo e resolveu desta vez, seguir todas as orientações. Kori preparou as oferendas e partiu para o campo. Quando ela chegou ao campo, ela viu uma única árvore, cercada de pássaros. Nessa hora ela pensou: “Ali deve ter um ninho, por isso há tantos pássaros em volta. Se eu colocar a oferenda lá, também servirá de alimento para esses pássaros.”…

Kori caminhou até a árvore para colocar a oferenda e quando lá chegou, viu que havia uma criança chorando, abandonada. Kori deixou a oferenda e pegou a criança para si, cuidando dela como se fosse sua. Assim, Kori finalmente ganhou a criança que tanto queria e, a partir daquele dia, tornou-se uma grande protetora das crianças.

Em alusão a essa história até os dias de hoje, cantamos:

Kori Koto
Mi Lodo
Orisa Ewe Milodo
Kori-oooo
Eye Koooo

Que Osumare Araka e Iya Kori abençoe todas as Crianças !!!

Casa de Oxumarê.

mar 15

Exu.

Material oficial do site da Casa de Oxumarê.

No Candomblé Èṣù é cultuado como o dono dos caminhos, o procriador, o realizador, o revolucionário, o interlocutor das divindades, o dono do mercado, o portador das oferendas aos deuses.
Èṣù é a figura mais importante da cultura iorubá. Sem ele o mundo não faria sentido, pois só através de Exu é que se chega aos demais orixás e ao Deus Supremo Olodumaré. Èṣù fala toda as línguas e permite a comunicação entre o orum e o aiê, entre os orixás e os homens.
Èṣù é o dono do mercado, o seu guardião, por isso todo o comerciante e aqueles que lidam com venda devem agradar a Èṣù. As vendedoras de acarajé, por exemplo, oferecem sempre o primeiro bolinho a Exu, atirando-o à rua, não só para vender bem, mas também par afastar as perturbações, evitar assaltos etc., ou seja, para que Èṣù seja de facto um guardião e proteja o seu negócio.
Èṣù não tem amigos nem inimigos. Exu protege sempre aqueles que o agradam e sabem retribuir os seus favores.
Èṣù é a figura mais controversa do panteão africano, o mais humano dos orixás, senhor do princípio e da transformação. Deus da terra e do universo; na verdade, Exu é a ordem, aquele que se multiplica e se transforma na unidade elementar da existência humana. Exu é o ego de cada ser, o grande companheiro do homem no seu dia-a-dia.
Èṣù não é bom e nem mau: é a própria ambiguidade humana. Compreender isso nos liberta, pois passamos a entender que a culpa por nossos tropeços muitas vezes resulta de nossas próprias ações e não de entes malignos.
Baba Pese
Casa de Oxumarê.

mar 15

Mandu. Casa de Oxumare. Salvador BA.

Material oficial do site Casa de Oxumarê.

MANDU

O Mandu foi introduzido na Casa de Oxumarê, em 1954, pela saudosa Mãe Simplicia.
Conhece o mundo por uma de suas mitologias:
Existia um casal que brigava muito, principalmente pelo gênio difícil do marido. Muito nervoso com a esposa esse marido rogou uma praga à sua esposa, dizendo que ela teria um filho deficiente que lhe tomaria todo o tempo, não lhe sobrando nada a fazer, senão cuidar dessa criança.
Passado algum tempo, essa mulher engravidou de uma criança com uma grave deficiência na perna. Triste com a situação e envergonhada por conta do marido, esse mulher foi morar em um bosque, isolando-se de tudo e de todos, fazendo com que essa criança ficasse muito triste, pois não brincava e não participava do convívio em sociedade.
Quando essa criança já estava andando com bastante dificuldade em função da deficiência, Yemoja, a organizou um evento, ordenando que todos da cidade comparecessem para celebrar. Ao saber que havia uma mulher e uma criança que viviam no bosque, Yemoja mandou que a chamasse. A mulher chorando copiosamente, contou toda sua história, dizendo à Yemoja que não iria para não constranger seu filho. Yemoja lhe entregou certa quantia de búzios (o dinheiro da época), mandando que ela comprasse tecidos coloridos para vestir seu filho, para que ele também pudesse confraternizar na festa que aconteceria.

Conforme determinação de Yemoja, a mulher comprou muitos panos, vestindo inteiramente a criança, de modo que ninguém a conseguisse ver. Yemoja, disse ainda, que ela deveria ter orgulho de seu filho, pois na verdade, ele não foi fruto da praga do seu marido, mas sim, um presente de Olodunmare, que confiou a ela a responsabilidade de cuidar de uma criança muito especial, que fazia parte de uma importante comunidade, o Egbe Orun.
Ao chegar à festa, a criança (Mandú) começou a brincar e pular por todos os lados. Contudo, algumas pessoas que lá estavam começaram a desdenhar daquela figura desconhecida. Ògún, por sua vez, protegeu o Mandú, dizendo que todos o respeitassem, pois aquele que não o fizesse, conheceria o fio de sua espada. Assim, o Mandú com suas vestes e brincadeiras, trouxe grande alegria para todos que também ficaram felizes ao ver como aquela criança se divertia como nunca havia acontecido. A partir desse momento, Mandú começou a ser protegido por Ògún.
O mundú representa as crianças do Egbé Orun

mar 11

Pães de Ogun

Texto retirado do Facebook da Casa de Oxumarê.

 

PÃES DE OGUN

Mãe Simplícia ascendeu à posição de Ìyálòrìsà do Asè Òsùmàrè em 1.952 e à época, com muito esforço e dedicação lutava para conseguir manter a estrutura do Asè e para que nada faltasse para os Òrìsà ou para a sua família. Mãe Simplícia sempre trabalhou, mas mesmo com a venda de fato e de quitutes, era muito difícil manter tudo.
Todos os dias pela manhã, antes de ir ao Retiro onde comercializava fato, mãe Simplícia cumpria um rigoroso ritual. Ia até a cozinha onde pegava farinha para com água entregar a Èsù, pedindo que o dia fosse bom e que não passasse por dificuldades, entoava um antigo cântico ao galo e dava início a sua longa jornada.
Certa vez Mãe Simplícia ao entrar na cozinha para novamente cumprir seu ritual, deparou-se com as latas de farinhas vazias – havendo somente o pão. Diante do cenário desolador, Mãe Simplícia suplicou a Ògún que não deixasse jamais faltar algo dentro de sua casa que, quando da realização da sua festa, ela daria pães de lembrança.
Com o passar dos dias, Mãe Simplícia conseguia ainda que de forma tímida se estruturar financeiramente e com as chamadas “caixas”, conseguia seguir o calendário religioso do Asè Òsùmàrè. Quando chegou a festa de Ògún, mãe Simplícia não se esqueceu da promessa que havia feito no momento de grande dificuldade e preparou uma certa quantidade de pães para serem distribuídos. Pessoalmente, mãe Simplícia colocava os pães em saquinhos, enfeitando-os com fitinhas na cor azul, ela era caprichosa e gostava das coisas bonitas e arrumadas. Assim aconteceu no primeiro e segundo ano da gestão de Mãe Simplícia.
No terceiro ano, Mãe Simplícia já se estabelecera como importante Ìyálòrìsà do Candomblé da Bahia e com muito esforço, dedicação e trabalho, havia conseguido comprar um fogão para o Terreiro de Candomblé – até então, só havia fogão de lenha no Asè e não era comum o uso do fogão a gás. Mãe Simplícia estava muito contente, pois poderia fazer no próprio Asè os pães para as lembrancinhas da festa de Ògún Dekisi.
Dessa forma, mãe Simplícia organizou tudo para que os pães fossem assados no Terreiro, enfeitados e distribuídos aos devotos de Ògún. Porém, no dia da festa, durante o preparo dos pães, o gás acabou e ninguém conseguia achar um local que vendesse para que todos os pães fossem assados. Pouco antes do início da festa, finalmente conseguiram o gás, mas já era tarde. Mãe Simplícia pediu que assassem os pães, mas que seriam servidos no café, no dia seguinte, sendo que ela não conseguiria fazer as lembrancinhas. Muito desolada pelo fato de não conseguir manter a sua promessa, Mãe Simplícia deu início a festa de forma muito triste, enquanto os pães eram assados para serem distribuídos no outro dia.
Quando Ògún foi sair para o “Hun”, ele surpreendeu a todos…
De forma inesperada Ògún entrou na cozinha pegando os pães que ainda estavam esfriando, sendo que como relatado, a falta do gás atrasou o preparo. Ògún pegou um balaio, enfeitou com o màrìwò de suas vestes, colocando nele todos os pães que foram feitos. Emocionados, os filhos do Asè Òsùmàrè aclamavam Ògún. Aquele venerável Òrìsà que mãe Simplícia tanto amava, entrou com os pães no salão e começou a cantar:
“Akara Mu Avaro Veve, Awo Awo”
“Akara Mu Avaro Veve, Awo Awo”
Ògún de Mãe Simplícia então começou a distribuir aqueles pães. Os filhos do Asè recebiam os pães de forma muito emocionada, conclamando Ògún. Para eles, aquele pão carregava uma simbologia muito grande. Aquele pão não retratava as dificuldades passadas por mãe Simplícia, mas sim, a vitória dela obtida por meio da fé naquele Òrìsà tão poderoso. Òrìsá que mesmo com o seu perfil de lutador e vencedor das grandes batalhas, teve a sensibilidade para ver a apreensão no coração da sua filha, tomando assim, uma atitude que anos depois, passou a ser replicada pelos descendentes do Asè Òsùmàrè e de outras famílias, tornando uma das tradições mais bonitas da nossa Casa.

mar 08

Seminario sobre violencia contra mulheres

fev 22

Preocupante.!!!!

Você está preocupado ?!

Outro dia, assim do nada, alguém publicou a foto de um “Orixa” usando adorno de cabeça claramente “inspirado” num personagem do filme do Wolverine. E muita gente achando lindo.
No mercadão de Madureira,  há uma profusão de adornos de cabeça, que são impossíveis de serem descritos em palavras, de tão estranhos. E muita gente achando lindo.
Um “ponto ” em louvação à Ogum, na Umbanda, que fala em Ogum e seu mariwo. E muita gente achando lindo.
Um outro “ponto”, agora, em louvação à Xango, que mais parecia uma canção gospel. E muita gente achando lindo.
Numa loja um ” ibá ” feito de madeira.  Ate onde se sabia, a unica exceção era Xango cujo iba sempre foi em madeira. E muita gente achando lindo.
Roupas masculinas de barracão sendo vendidas com um longo tecido para ser colocado no ombro. Como se todos pudessem usar o tal pano. E muita gente achando lindo.
Alguém deve estar equivocado. Acho, sinceramente, que sou eu! Eu não vi nada de bonito nisso tudo.
Estou cansado de ver as pessoas achando …….

  • Tomeje, 22/02/23.

fev 16

O povo Banto e o culto aos caboclos….

@iemanjasereiaiya
Iemanjá Sereia
O povo Banto e o culto aos caboclos – Reflexões sobre a origem da umbanda.

Os bantos constituem um grupo etnolinguístico localizado principalmente na África subsariana e que engloba cerca de 400 subgrupos étnicos diferentes (Angola, Congo, Moçambique, dentre outros países). Eles foram os primeiros negros escravizados a chegar no Brasil, antes mesmo dos fons e os nagôs. Por esse motivo, tiveram um contato maior com os nativos de nossa terra, resultando em uma miscigenação cultural, que mais tarde veio a influenciar na formação das religiões afro-brasileiras.

Quando os bantos começaram a ganhar liberdade, surgiram os primeiros quilombos e os kalundus. Essas foram as primeiras manifestações religiosas organizadas, as quais aconteciam em residências comuns e as vezes de maneira itinerante.

Era costume dos povos bantos reverenciar os ancestrais “donos da terra”, em seus cultos religiosos. E é através dessa tradição africana que surge o culto aos caboclos brasileiros, os verdadeiros ancestrais dessa terra.

Dentro desse contexto identificamos os caboclos de pena (índios) e os caboclos de couro (sertanejos), que mais tarde deram origem a linha dos boiadeiros.

A partir do surgimento dos terreiros de Candomblé de Angola, que por tradição reverenciavam esses ancestrais brasileiros, o culto aos caboclos foi tomando forma. Observamos o despertar de ramificações religiosas que sistemtizaram ainda mais o culto ao caboclo, como o Candomblé de caboclo, a cabula, a makumba, a própria kimbanda, o omoloko, até chegar na umbanda, que através de um mito criacional passou por um processo de embranquecimento e consequentemente a perda de boa parte dessa evolução histórica-cultural.

Foi desta forma que surgiram as linhas de caboclo e boiadeiro dentro da umbanda.
Perceba que as verdadeiras origens da religião estão profundamente conectadas aos nossos antepassados negros. Dizer que a umbanda surge a partir de uma influência puramente espírita, através de uma revelação de um caboclo é o mesmo que apagar a nossa história, as nossas origens.

Axé!!
Texto: André Luiz
Zelador do Terreiro de Umbanda Caboclo Sete Flechas

fev 12

Noticias na Casa de Santo.

Notícias nas Casas de Santo”

Vou te contar uma fofoca!!!… é assim que começa. E alguns ainda dizem: mas é uma fofoca do bem!! Como se pudesse de fato haver fofoca do bem.

Tenho observado que um grande número de pessoas que nos visitam relatam que tiveram “desentendimentos” com o zelador(a),  ou com a casa de santo ou com os irmãos e, por isso, abandonaram temporariamente a religião. Este motivo quase sempre tem um nome muito comum: fofoca.

Ela está sempre em voga, sempre se ouve falar nela e de todas as formas possíveis. E, por mais que tentemos isolá-la, ela insiste em resistir e em viver em pequenos grupos a interferir na conduta, no bem estar e na vida da comunidade. Ela afasta e desagrega, causa ou serve de pretexto para o afastamento das pessoas de uma casa de santo.

Fofoca é sinônimo de desunião, de discórdia e até de brigas sérias com tapas e ofensas. É também sinônimo de falta de ocupação e de cultura, porque onde há fofoca há falta de disciplina, de moral, de ética e de respeito. Ela está sempre à espreita, aguardando um ouvinte desavisado para despejar suas frustrações, desilusões, mágoas e outros sentimentos ruins.

Este texto “Notícias nas Casas de Santo” foi um pedido de minha mulher, Oyá L’afefé, que me alertou para essa praga que assola nosso cotidiano, roendo lentamente a estrutura da religião. Esta praga está destruindo carreiras que poderiam ser promissoras, mas que, por algum motivo, esbarraram neste mal e nestas pessoas que não sabem conter sua inveja e  quando diante de pessoas de intenso brilho, se sentem ofuscadas, pálidas, cinzentas. Mas estes,os fofoqueiros de plantão nunca se intimidam, não se recolhem a sua pequenêz e usam então do artifício da fofoca para denegrir, sujar, derrubar e afastar de nosso convívio estas luzes. Talvez só assim a sua luz pálida poderá ter alguma chance de ser notada, mas não de brilhar, no máximo uma pequena chama, que esperamos logo se apague em nosso meio.

O fofoqueiro me lembra uma frase engraçada. O fofoqueiro é como uma vaca em cima de uma árvore, ninguém sabe ou entende como ela chegou lá em cima. Mas todos tem certeza de em algum momento ela vai cair. O fofoqueiro tem um lema: destruir, afundar. “- Naufrago sim, mas levo pelo menos um junto comigo!”.

Fiquei pensando em colocar um manual básico de fofocas, para o principiante ter assunto nas rodas…, coisas assim “ingênuas”: “- Que roupa é aquela! Parecia uma alface!”, ou “- Fulano não sabe dançar!”, ou ainda “- Beltrano estava dando pinta!”… e já ouvi outras pois são bem variadas as fofocas básicas. Pensei, mas não vou falar disso porque também seria fofocar.

Mas porque agem assim estas pessoas? Será pura maldade então? Não creio nisso, muitas delas nem sabem que o que fazem é fofoca, acham que são notícias do Barracão. Sentem-se, portanto, uma espécie de repórter ou cronista ou até mesmo críticos de candomblé. Eles posam de sabedores e donos da verdade que só eles detêm, e donos do fundamento que só eles detêm. Daí, sentem-se no dever quase cívico de noticiar o fato, ainda que meio distorcido (por eles) ou tendencioso (a eles). Mas é o fato, aos seus olhos e ouvidos aquele é o fato e estão assim alheios ao bom senso. E vão então por aí criticando, noticiando… e se afundando.

Mas porque então muitos se deixam intimidar e influenciar por isso? Por que são bonzinhos e por que estão no grupo dos que têm grande luz e então são alvos de inveja e perseguição? Porque sendo altruístas e bondosos, preferem se retirar dos barracões e deixá-los aos que os caluniaram, aos que os decepcionaram?

Ora veja, se fosse assim tão fácil, quase a totalidade dos adeptos do Candomblé que já foram alvo das “crônicas”, ou de outros problemas de relacionamento se afastariam das casas de santo e não teríamos hoje mais ninguém que ao menos lesse nosso blog. Estaríamos num deserto religioso cercado de inúteis fofoqueiros por todos os lados.

Penso que as pessoas acima, as que se deixam influenciar, ainda não se deram conta de que, literalmente, escolhem suas famílias de santo, com seus defeitos e acertos, e são aceitos com suas ilusões de que todos são bons e que o mundo é cor de rosa.

É uma troca. E ambos os lados se tocam, se experimentam e se testam. Às vezes é um cabo de guerra, às vezes um afago, mas nunca ouvi falar que alguém foi obrigado a participar do culto; entra quem assim o desejar e da mesma forma é livre para sair, liberdade total. Por isso e, acima de tudo, é que essas pessoas deveriam se sentir no seio de uma família que o acolhe, mas não o obriga; que o orienta, mas não quer ser o único caminho, o correto, quer sim ser uma alternativa.

Quando comparo uma família de santo a uma família biológica, não vejo grande mudança estrutural. Ela é composta de um líder, irmãos, hierarquia, respeito e as coisas triviais do dia a dia. Mas em toda família tem aquele primo chato, eu tenho e você também tem; uma tia resmungona ou um outro parente qualquer com o qual não nos damos bem. Isso é quase uma regra e nem por isso “nos decepcionamos e os abandonamos” e nem à nossa família. Não é porque temos na família um chato e/ou fofoqueiro que deixamos de visitar a tia ou o primo… Visitamos, vamos às festinhas, rimos com as piadas chatas e ao final usamos a frase “os cães ladram e a caravana passa”, fazendo vista grossa ou ignorando os comentários sobre o vestido desalinhado, sobre a pouca comida na festa, sobre um outro primo chato que chegou com a namorada feia, enfim, aturamos tudo em benefício da família e do bom ambiente familiar.

Porque então não fazemos o mesmo em nossas casas de santo? “Os cães ladram e a caravana passa”. Porque se tem a idéia errada de que a casa de santo não nos pertence, que é propriedade do Zelador(a) e a ele(a) cabe saber e exterminar os focos da praga. Além do mais é mais fácil culpar uma “desilusão” do que admitir que o que buscávamos do candomblé, na verdade, era a magia, o glamour, o poder, a resolução fácil de todos os nossos problemas. E, como isso não é possível em todos os casos, procuramos o meio mais fácil para abandonarmos a casa, acusando alguém ou uma suposta desilusão ou decepção.

Não estou querendo tirar a culpa das costas de ninguém dizendo que essas desilusões não existem e não são incômodas, sei que elas realmente acontecem e que são de fato muito prejudiciais, mas o quero é dizer que nem sempre correspondem à verdade. E nós temos que lidar com a verdade, com a nossa verdade e com a verdade dos outros. Isso é complicaaaaaado!!!…..

Vejam o que diz a “pesquisa científica” que descobri sobre o percentual de chatos, incômodos e fofoqueiros que temos em cada casa de santo: eles são exatamente 0,0037% da comunidade. Isso em uma pesquisa séria, conduzida por um tal de Tomeje, com rigor e método. Talvez… rsrsrsr

Será que estes 0,0037% têm mais força que o restante da comunidade? Não creio.

O que nos falta para acabar com essa praga é saber o que de fato cada um deseja da religião. Assumir seus compromissos, ser de fato verdadeiro com o Orixá. Não pedir aquilo que no fundo sabe que não tem o direito de receber ou que não pode ser realizado. É se questionar sobre sua verdade diante da casa, deixando claro na comunidade qual é o seu compromisso com a continuidade da casa e da religião. Creio que é assim que se combate esta praga, pois aí não haverá muito espaço para os “repórteres plantonistas” te elegerem uma possível vítima.

Ter e participar de uma família religiosa é exatamente igual a ter e participar de uma família biológica. Exige esforço, determinação e muitas vezes um ouvido de mercador. Não é na primeira decepção que a abandonamos. Não sem lutar, sem resistir; e resistir neste assunto é não dar ouvidos à fofoca, não criar ou participar de grupinhos e panelinhas, é ser um membro atuante e um elo forte.

Já há muito tempo percebo que a fofoca se alimenta da curiosidade e nossa curiosidade deve ser alimentada com sabedoria e trabalho.

Axé à todos, Tomeje.

 

fev 11

A benção meu egbomi

A benção meu egbomi..

Foi durante uma conversa com um Yaô que eu percebi o quanto nossa gente está desamparada e o quanto alguns zeladores se omitem diante de questões do cotidiano religioso de suas casas e dos seus filhos de axé. Por isso decido escrever.

Mas se tem coisa que gosto de fazer é conversar com Yaô e Abiã, desvirtuo todos, no melhor sentido que esta palavra “desvirtuar” pode oferecer ao crescimento da pessoa. Certas “virtudes” muitas vezes só servem para criar pessoas sem o gosto por perguntar e questionar, ou melhor, questionar-se. Por isso acho que sou meio subversivo para essas questões de educação, gosto de questionamentos.

Durante essa conversa com um Yaô eu fiz várias perguntas, coisas do tipo: Como está a casa onde você mora? Os móveis te agradam, as cores das paredes estão de acordo com seu gosto? E sobre sua vida pessoal? Você é feliz com seu parceiro? Voce está realizado na sua profissão? Está estudando no momento? O Yaô me olhou como se estivesse diante de um louco, e me perguntou por que eu estava lhe fazendo aquelas perguntas, afinal ele estava ali para ser iniciado e estas perguntas não faziam parte de uma iniciação e muito menos faziam parte da educação religiosa? Minha resposta foi. Se você não está completo em algum destes itens, por favor, levante-se e vá resolver, não fique aqui pensando que religião vai resolver para você o que de fato é problema seu. A religião pode te ajudar indicando o caminho, e até uma boa limpeza e equilíbrio espiritual podem te fazer um grande bem, mas da sua vida quem cuida é você.

Vejo que muitas pessoas procuram uma tecla em sua vida chamada “control facilidade” ou “shifit tudo pronto” isso não existe, não há passes de mágica na vida, a vida é real, dura e difícil para quem não deseja lutar por seus objetivos. Muitas pessoas procuram o Candomblé com a sensação de que dentro de uma Casa de Orixá ela vai encontrar solução para o problema que ela própria criou em sua vida, que a solução é simplesmente fazer um ebó ou uma oferenda. Esses ainda não entenderam que precisam de esforço e de trabalho para conseguir o que desejam. Os Orixás ajudam, isto é certo, mas sem sua própria colaboração sua vida pára, tudo acaba, fica sem cor. E em inúmeras vezes acabam vítimas de pessoas menos habilitadas que se aproveitam de sua fraqueza. Neste ponto começa meu questionamento e sempre pergunto ao Yaô. Devemos viver “Para o Candomblé”, “De Candomblé” ou “O Candomble”?. Cada uma destas perguntas leva a pensamentos diferentes e visões de mundo diferentes.

As questões abaixo, são d eminha inteira responsabilidade e são apenas as minhas visões de mundo. Não sou nem quero ser ditador de normas, apenas exponho minhas idéias, meu modo de pensar a religião.

Viver para o Candomblé – A pessoa tem a vida resumida a religião, pensa e vive a religião, se dedica ao culto como se isso fosse sua tábua de salvação, geralmente acabam cobrando dos outros a mesma dedicação ou submissão que eles tem com a religião, se tornam na maioria das vezes pequenos tiranos, impondo suas normas e desejos. O fazem não por consciência, mas por acharem que essa é a única forma de viver na religião, dedicação exclusiva e integral. Geralmente tem problemas com os membros da comunidade que tem uma vida fora da religião com filhos, companheiros, trabalho, estudos, enfim, uma vida social.

Viver de Candomblé – Qualquer mercador seja ele comerciante ou “Zelador mercantilista” pode viver de Candomblé desde que tenham como finalidade única o ganho financeiro nesta relação. (A diferença é que mercador/lojista tem uma finalidade clara e necessária, vender mercadorias, já o “Zelador mercantilista” nem sempre). Nestes casos os desavisados que procuram a tal tecla “control facilidade” devem ter muito cuidado, pois são alvos fáceis para o mercador de ilusões. E são banhos, Boris e oferendas de todo tipo, quase sempre dispendiosas e desnecessárias. O “Zelador mercantilista” é um tipo que tem se proliferado e causado danos a religião, que na sua maioria é formada por pessoas honradas e de bom coração. Viver De Candomblé, é possível e muitas vezes necessário ao desempenho de tantas funções que demandam a presença constante do Zelador na Casa de Orixá, porém com respeito a religião e as pessoas.

Viver o Candomblé – Nesta lista estão as pessoas que conseguem diferenciar o Candomblé das suas obrigações diárias, das suas necessidades financeiras e de tudo mais que faz parte das necessidades da pessoa. Não utilizam a religião para ganhos pessoais e não fazem ebós e oferendas desnecessárias. Estes encontraram o caminho do equilíbrio e vivem de acordo com os preceitos básicos do Candomblé. Isto não é fácil, o aprendizado é longo e diário e é um grande compromisso com a vida religiosa.

Aos Yaôs com os quais tive a honra de conversar eu fiz meu alerta e cabe a eles encontrarem seus caminhos, que podem não ser nenhum dos que citei, afinal são minhas idéias e minhas visões de mundo, que são diferentes das suas que está me lendo, avaliando minhas visões de mundo e criticando bem ou mau, concordando ou não.

Mas o que peço aos mais velhos de nossa Religião é que mostrem aos mais novos de suas Casas as suas visões de mundo e suas idéias, os valores do Candomblé e a hierarquia, as regras e principalmente os orientem, conversem com seus irmãos, os protejam. Façam sua parte de mais velho.

Axé à todos. Tomeje. 2010.

jan 10

Inovações, descrença, tradição

Texto retirado do Facebook agenafro

Babá Antonio Pena

INOVAÇÕES – DESCRENÇA – TRADIÇÃO

Lapidações e aprimoramentos. EIS AI O PERIGO. Ancestre não se lapida, não se aprimora nada a eles (as) é ensinado: Exemplo: Maneira de dançar, embalançar dos ombros, olhos fechados, sequer ficar em posição inerte aguardando a vez para bailar, etc.

Ògún, Ọ̀ṣọ́ọ̀si, Ṣàngó e os demais sempre serão ancestres. Eles chegam e ficam. Não são passageiros, sequer, ascensorista de elevador para ficarem subindo e descendo a todo instante, nem ao menos, espíritos que baixam em centros Kardecistas necessitando de rezas ou velas para se evoluírem. Nossos ancestres quando retornam ao “àiyé”, dançam, conversam, comem, enfim, matam a saudade. Eis o motivo pelo qual eles (as) voltam.

Quando isso não acontece, deixa de ser algo aflorado e passa a ser “estudado” – “transe de expressão”. E assim, nossos ancestres foram ficando no passado. Os pais e mães de santo que caíram de “para quedas” ensinam aos que neles acreditam os passos marcados, os olhinhos fechados, etc. Já diz o adágio corriqueiro: “Fechou os olhinhos, deu um pulinho e um gritinho, é santinho”.

“Esses (as)” dirigentes não sofrem possessão, mentem (èké – mentira), e para seus pobres descendentes mentem, quando dizem: “Quando eu viro todo mundo vira” – Esse procedimento me remonta ao meu tempo de criança: “Tudo que seu mestre mandar, faremos todos”.

A possessão do ancestre é algo espontâneo ou realizado através de evocação, e não combinada.

Nós, sacerdotes (as), devemos entender que há necessidade do convívio do ancestre com seus descendentes, e não, um simples bailar de um dançarino (a) com coroa de aramado e trajado tal qual um concorrente ao Baile de Fantasia, fazendo “biquinhos”, torcendo a boca, forçando o aumento dos lábios (para dizer que é negro, como se todo negro (a) possuísse lábios aumentados) ou trocando o semblante de serenidade por superioridade.

Orixá é orixá. Ancestre é Ancestre. Nada muda. Ọ̀ṣun sempre usará leque, Ṣàngó, machado de dois gumes, Àrá – Ìgbóná machado de um só gume, e assim por diante.

Assim eu aprendi. Se me provarem ao contrário, acreditarei.

Antonio Penna de Ọbàtálá.

Àdìfá Ọba Aláàiyé Fámãkindé Otuoko® Opaoko®.

Àṣẹ Ọba Igbó®.